A vueltas con San Juan y otras interferencias (de mis conversaciones con Patrick Négrier)

 A días pasados ya del solsticio de verano en el hemisferio Norte, directamente vinculado a la columna J del Templo de Salomón como hemos desarrollado en otros artículos, se ha interferido sin ningún tipo de pudor siguiendo múltiples argumentos astronómicos, astrológicos e incluso importados de culturas diversas aduciendo a la Madre Naturaleza, ya no uno, sino dos San Juanes, como figuras imprescindibles dentro de la Orden, sin contar además el aditamento Ramsayano caballeresco, fruto de esa fantasiosa y humorística descendencia de determinada Orden de San Juan, caldo de cultivo para justificar el culto (casi adoración) con lo noble, esa falsa herencia de esos caballeros medievales, fruto de imaginaciones ávidas de nobleza, gallardía, valentía, algo así como receptores de un legado del que no tienen vinculación ninguna.

A esas transmisiones interesadas en acrecentar los egos, se han también adosado elementos exógenos donde la duplicidad de los Santos tampoco se ha librado de ello: dos solsticios, pues dos San Juanes. Así, con fundamentos variopintos y argumentos para todos los gustos, podríamos inserir (como de hecho se ha hecho) auténticas falsedades que incluso rozan lo necio.
Tras esta reflexión quiero centrarme en la belleza de lo real, o sea, de lo que simple mente es procurando argumentar la figura de San Juan dentro de la Masonería con algo tan apasionante como la razón de ser de este personaje dentro de la hirtoria de la Orden.
Así, volviendo a reflexionar sobre el asunto, Patrick Négrier me recordaba una vez más la elección de la fecha de San Juan de invierno (el Evangelista), y su presencia (y solamente la de un San Juan).

Joaquim Villalta, Vº Orden, Gr.·. 9, 33º
M.·. I.·.
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno

A vueltas con San Juan y otras interferencias

En principio, al inicio del Siglo XVII, cuando los masones calvinistas presbiterianos se oponian ferozmente a todo alineamiento sobre el modelo anglicado de los Antiguos Deberes que recibían el día de San Juan de invierno (27 de diciembre), se desmarcaron y recibieron a sus propios aprendices en una fecha distinta (Négrier, "La Tulip", pág. 26, donde cito al Profesor David Stevenson, "Les premiers Francs-Maçons", 2000, pág. 93).

Pero con el paso del tiempo, los practicantes de la "Palabra de Masón" terminaron por volver al uso escocés de la recepción de los aprendices el día del San Juan del 27 de diciembre (ya que si bien el calendario de los santos fue rechazado por los calvinistas, el Aposto Juan no fue rechazado por estos puesto que sus escritos formaban parte de las escrituras), como así aparece textualmente en el Edimburgo de 1696 que menciona la noción de "Logia de San Juan" término mencionado en otra parte por James Anderson en sus "Constituciones" de 1738.

No obstante, este uso de recibir a los aprendices en Logia el 27 de diciembre, día de San Juan, no fue la regla general. Así, en 1723 el "Examen de un masón" menciona la "Logia de San Esteban" que se celebra el 26 de diciembre. Ahora sabemos que este catecismo, que era el de la Gran Logia de Londres, fue muy probablemente transmitido por el pastor escocés calvinista presbiteriano James Anderson, quien solamente podía haberlo obtenido de su padre que era miembro de la Logia de Aberdeen, la cual practicaba el Mason Word desde al menos 1699 y por lo tanto recibía aparentemente a los aprendices el día de San Esteban el 26 de diciembre, lo que confirma la declaración de David Stevenson mencionada anteriormente.

Patrick Négrier

La Masonería como Escuela en tiempos convulsos (de mis conversaciones con Patrick Négrier)

 Cuando en este punto del planeta da la sensación que comienza a ser mejor la situación sanitaria originada por esta devastadora pandemia, al menos estadísticamente, la sociedad (y creo que todas las sociedades europeas) están desgarradas hasta un punto que nunca antes yo había visto. La crisis no es solamente a nivel de salud o social. No hemos tenido, ni siquiera políticamente, la capacidad de unirnos contra la adversidad. Solo el cambio y la evolución individual, con una implicación real con nuestro contexto más cercano, puede dar lugar a no repetir "más de lo mismo". A este respecto he intercambiado pareceres con este magnífico filósofo y amigo cuya calidad masonológica me ha recordado antiguos aspectos abordados, así como expuesto nuevas reflexiones procedimentales. Siempre es infinitamente grato contar con su ejemplo masónico y humano y reflexionar con sus atinadas impresiones. Gracias, Patrick.

Joaquim Villalta, Vº Orden, Gr.·. 9, 33º

M.·. I.·.

Director de la Academia Internacional de la Vª Orden de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno

Querido Joaquim:

La masonería es una buena escuela, pero a veces los masones la practican de manera insuficientemente metódica debido a que a veces no parecen tener en cuenta que hay dos categorías de seres entre ellos y que cada una de estas dos categorías no está llamado a hacer el mismo tipo de trabajo.

Por un lado, hay quienes tienen tiempo libre y educación suficiente para participar en una interpretación metódica y sabia de los símbolos, pero este trabajo moviliza mucha energía, tiempo y dinero.

Y, por otro lado, están aquellos que, teniendo una familia que mantener y un trabajo profesional muy ocupado, realmente no tienen los medios para participar en una exégesis científica y sistemática de los símbolos, y que progresarían más si adivinaran que entre los símbolos masónicos, hay un pequeño número cuya interpretación, fácil, se trata menos de una relación de conocimientos sino en llevar a cabo diversos ejercicios espirituales para practicar, tales como los siguientes:

A)   escribir las impresiones de iniciación (consultar cada momento sus sentimientos e impresiones frente a la vida)

B)   el espejo (autoconocimiento)

C)   el cráneo del gabinete de reflexión (recordando constantemente que moriremos y sacando las consecuencias prácticas)

D)   la letra G, alusión al " Método geométrico ", modelo de racionalidad que en sus “Pensamientos” Pascal llamó" el espíritu de la geometría" (nunca pensar o actuar sin usar la razón)

E)   los cinco sentidos (apegarse exclusivamente a los hechos observados y a los datos de sus experiencias)

F)    el silencio del aprendiz: mantenerse en silencio para escuchar las palabras y los hechos de las personas, así como los eventos de la historia)

G)   el ojo inscrito en el triángulo (permanecer constantemente atento a todo lo que cada día proviene de sí mismo hacia mí afectándome, mirándome, preocupándome y no rechazándolo, censurándolo o negándolo, sino entendiéndolo)

H)   las esferas terrestres y celestiales ("contemplan la totalidad del tiempo y la totalidad de la realidad". ": PLATÓN, República 486 a), y finalmente

 I)   la piedra cúbica con la que el compañero afila sus herramientas (respetando los principios de epistemología, heurística, lógica y dialéctica, que se basa en dos principios: 1. Federar los diversos fenómenos en la forma unitaria de un concepto; 2. Rechazar este concepto en sus diversas especificaciones para evitar sucumbir a la trampa de generalizaciones falsas, indebidas e ilusorias).

Creo que, si ciertos masones practicaran estos ejercicios espirituales propuestos por la francmasonería, rápidamente obtendrían acceso al conocimiento que solo hace posible crecer y derivar de este crecimiento la satisfacción personal que contribuye directamente a la paz social. Solo la verdad y, por lo tanto, el conocimiento puede, debido a sus consecuencias éticas, salvar a la humanidad de todos sus males (mentiras, robos, violencia verbal y física, ya sea privada o pública, incluso a nivel del gobierno de los Estados).

Saludos con toda amistad.

Patrick Négrier

El Juramento Masónico (de mis conversaciones con Patrick Négrier)

Entre las enriquecedoras conversaciones e intercambios epistolares que mantengo con el muy Querido Hermano, amigo y masonólogo, Patrick Négrier, hoy voy a acercar a este espacio una reflexión sobre el juramento masónico.

Patrick Négrier, como siempre haciendo gala de una erudición y conocimiento extraordinarios, combina esas cualidades con la de la humildad de quien comparte con el prójimo por amor a la verdad en sí misma. Un regreso al método de la recepción del conocimiento mediante el estudio, el análisis, la reflexión vivencial, dejando al margen la vileza profana, la incapacidad de argumentar el disenso. Es regresar al intercambio mediante el debate inteligente sobre bases sólidas, contrastadas y libres de cualquier tipo de subyugación. Este es el estado en el que muy pocos masonólogos se hallan, pues sí son verdaderamente libres, y cada paso que dan en el avance de sus pesquisas, reflexiones e investigaciones, valen su peso en oro. Un estado de consciencia y actitud que está a años luz, por desgracia de una inmensa mayoría de francmasones de joya de latón y mandil de lentejuelas.

Su amistad me honra, y le quedo eternamente agradecido por lo mucho que de sus guías y enseñanzas he conseguido en gran medida saciar mi sed del conocimiento y me ha permitido ver más luz a pesar de estar rodeado de tinieblas de todo tipo. Gracias Patrick por estar siempre ahí.

Creo que es el momento en el que hay que precisar con la máxima precisión el elemento formal ritual, filosófico e incluso hermenéutico del contenido de nuestros actuales Rituales para ser coherentes, y así evitar confusiones atroces. Una vez más debemos esforzarnos por saber de dónde venimos, como mutamos, como evolucionamos y a donde vamos con las actuales estructuras rituales y sus corpus doctrinales. Por eso que el tema del juramento, no es un tema menor, y solo comprendiendo su precisa aparición contextuada adecuadamente, podremos llegar a entender el de compromiso en diferentes conceptos de la masonería del Siglo XVIII.

Joaquim Villalta, Vº Orden, Gr.·. 9, 33º

M.·. I.·.

Director de la Academia Internacional de la Vª Orden de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno

El Juramento Masónico (de mis conversaciones con Patrick Négrier)

“Sí, querido Joaquim, tienes razón, como lo he demostrado en mis libros, los autores británicos de los Antiguos Deberes católicos y luego anglicanos (a partir de la mitad del siglo XVI) habían concebido y elaborado sus Deberes de acuerdo con el modelo proporcionado por la "Regla de los monjes" de Benito de Nursia.

Así es como en los Deberes podemos ver:

1. La plegaria de entrada a la Trinidad se inspiró en el "Prólogo" de Benito que es una oración;

2. la historia alegórica y legendaria del Oficio se inspiró en el capítulo I de Benito sobre la historia del monacato que había visto la aparición de varios tipos de monjes;

3. la escala de las artes liberales de la República de Platón que se encuentra en los Antiguos Deberes había sustituido al capítulo VII de Benito sobre la escala de la humildad;

4. la lista de deberes profesionales y morales de los masones que se encuentran en los Antiguos deberes se inspiró en los capítulos IV y LXXII de Benito sobre los instrumentos de las buenas obras;

5. y, finalmente, el juramento de los Masones sobre el "Libro" de los Deberes después de leerlos al recipiendario se inspiraba en el capítulo LVIII de Benito en la forma de recibir a los hermanos en el monasterio por los tres votos de estabilidad, conversión de modales (castidad y pobreza) y obediencia DESPUÉS DE LEER AL JOVEN MONJE LA REGLA DE BENITO (¡y no la Biblia!).

Cuando, en Kilwinning (entre 1599 y 1630, no sabemos exactamente cuándo), los masones calvinistas presbiterianos (¡y no los arminianos!) reformaron el rito al reemplazar los Antiguos deberes con el Mot de Maçon, obviamente rechazaron el modelo benedictino del rito masónico por dos razones: primero porque la "Sola Scriptura" de la Reforma luterana y calvinista les prohibía asentarse en materiales no bíblicos; y luego porque se oponían ferozmente al monacato (los calvinistas escoceses habían destruido los monasterios).

En los Antiguos deberes, la legendaria historia del Oficio era una alegoría de las vicisitudes del arte gótico de las catedrales; dado que los calvinistas presbiterianos se oponían no solo a la arquitectura sagrada sino también al episcopado y, por lo tanto, a las catedrales (los presbiterianos eran democráticos y habían abolido la institución del episcopado considerado de tipo monárquico), rechazando esta historia gótica del Oficio para sustituirla por un material exclusivamente bíblico: el simbolismo del templo de Salomón cuyas dos columnas habían inspirado a Pablo la comparación de los tres apóstoles con las columnas en Gálatas 2,9 (versículo que uno no puede entender sin tener en cuenta todo este capítulo 2).

Como en los Antiguos deberes la escala platónica de las artes liberales no era bíblica, los masones calvinistas la rechazaron. Y dado que el Libro de los Deberes sobre el cual juraron los masones anglicanos no era bíblico, los masones calvinistas lo sustituyeron jurando sobre la Biblia”.

Patrick Négrier

Breve reseña para una gran obra de Víctor Guerra: La Masonería de los “Modernos”. Historia y Ritualidad

 Breve reseña para una gran obra: La Masonería de los “Modernos”. Historia y Ritualidad. Ingaterra y Francia. Siglo XVIII

En ocasiones es preciso reseñar brevemente una obra cuyo valor de su ingente contenido daría como resultado un grotesco resultado si intentáramos perdernos en análisis que no estaría a la altura de su magnitud cualitativa.

Me referiré a esta primera obra masonológica de una proyectada y ambiciosa saga que nos hará viajar por los entresijos más profundos, recónditos y a la vez basales de la masonería de los” Modernos”, del posteriormente denominado Rito francés en función de variopintas alteraciones o condicionantes sociopolíticos y culturales, si bien pudiéramos hablar sin tapujos de toda de la masonería del XVIII continental francés y de sus zancadillas británicas desde 1751, dejando de lado los matices de mayor o menor calado (más menores que mayores en la realidad simbólica en mi humilde opinión).

La Masonería de los “Modernos”. Historia y Ritualidad. Inglaterra y Francia Siglo XVIII, es un poderoso y referencial libro, ya no sólo en lengua española, (versión que tuve el placer y el honor de leer previamente para esta primera edición). El Hermano Víctor Guerra, Presidente del “Círculo de Estudios del Rito Moderno/Rito Francés Roëttiers de Montaleau” va más allá del chauvinismo francés o de la etiqueta británica, porque como buen masonólogo bebe de todas las fuentes, tanto bibliográficas como de las vivencias directas captadas de sus experiencias en distancias cortas, con grandes especialistas, Hermanos de renombre, y protagonistas receptores de aquello tan solo transmitido vivencialmente, en Logia, “boca-oreja” a lo largo de los siglos, fuera del negro sobre blanco del papel, lo que le confiere una visión única, pero consiguiendo un “todo” objetivo y sin parangón, con una metodología de investigación y procedimiento de trabajo que ya quisieran muchos de los denominados académicos para sí. Como masonólogo Víctor Guerra utiliza esa ciencia que le permite divisar no solamente la masonería en su dimensión histórica, sino también en el campo literario, filosófico o sociológico, sin encontrarse maniatado para abordar, llegado al caso, otras dimensiones políticas, judiciales, sicológicas, artísticas, antropológicas o culturales, tantas cuantas le venga en gana en función de sus permanentes descubrimientos e inquietudes, sin sentirse servil a cátedra universitaria alguna por inexistente de manera independiente, en la mayoría de  muchos casos, libre de fuerzas de tensión, muy frecuentemente endogámicas por desgracia en el campo del saber, pretendiendo a lo sumo configurar pequeños grupúsculos inseridos en determinados departamentos historiográficos desconectados de una realidad “auténtica”. Eso hace Víctor, procurar seguir la línea de la “Masonería Autentica”, sin falacias ni fantasías.

Este libro en lengua española está a años luz como compendio de contenidos, análisis comparativos, reflexiones minuciosas, visiones hermenéuticas y demás aspectos sibaríticos, de lo hasta ahora editado también sobre la masonería del Siglo XVIII en otros idiomas, que es mayoritariamente­­­­­ “morralla seguidista”, en ocasiones de poca monta y con el objetivo de contentar a algunos amigos de las “altas esferas” obedienciales.

La independencia y tenacidad de Víctor Guerra hacen que este libro, sea de necesaria tenencia. Esta obra es el “continente” de varias "vidas masónicas" para algunos que, espero, no le suene a mandarín por la precisa y necesaria formación de la que se requiere para degustar y aumentar nuestro conocimiento con la exquisitez que aporta la sabiduría que brota a raudales.

Enhorabuena Víctor.

Prof. Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·.9, 33º

M.·. I.·.

Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador

Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - Unión Masónica Universal del Rito Moderno

Puede adquirirse en la web de la Editorial Masónica
o por Amazon.es
o por Amazon.com

Reflexionando sobre los “europeo-centrismos”

Aunque nos pase desapercibido a priori, tener a Europa como la fuente y madre original de la Francmasonería Universal conlleva para muchos de los miembros de este continente una actitud de mirarse al ombligo que nos aliena y encierra en una visión parcial, alejada de la realidad, y deforme en definitiva.

La realidad histórica fundacional de la Orden lleva consigo otra muy próxima en el tiempo consistente en la “exportación” de ésta al continente americano. Esta amnesia europeo-céntrica es más acusada todavía si evaluamos la percepción que tenemos de la masonería iberoamericana, la cual, a pesar de su larga tradición y calado, se nos presenta en muchos casos invisible, sobretodo dentro del ámbito de lo que cada día es más discutible denominar masonería adogmática o liberal.

Resulta paradójico constatar como desde el ala tanta veces criticada de la regularidad anglosajona se han dado pasos más decididos que desde la otra visión a priori más universal y abierta.

La prepotencia en ocasiones de determinadas Potencias masónicas liberales y su pretendido abolengo histórico, han terminado en muchos orientes sudamericanos a realizar maniobras relacionales que, lejos de tender a unir y respetar una rica pluralidad de tendencias y vivencias del Arte Real, han acabado por crear pretendidos garantes de exclusividad bajo la excusa de tener el “cuño europeo de calidad”, dejando a su suerte el desarrollo de su implantación, formación y proyección. Ahí, en particular el Rito Moderno o Francés, ha sido material idóneo argumental para venderse como el más “liberal entre los liberales” y por ende, puerta de entrada de ciertos grupúsculos donde una falta de control y desconocimiento de la realidad zonal ha conllevado irregularidades y picarescas de todo tipo e índole.

A propósito de lo anteriormente citado, es destacable el excelente y magnífico artículo publicado en “The Magisterium” que dibuja todo un panorama para rediseñar. También en el Blog Masonería Siglo XXI se reflexionaba sobre un colonialismo trasnochado e inadmisible.

La masonería sudamericana se muestra abierta para el Hermano o Hermana viajero, sólidamente enraizada en su patrimonio cultural fundamentado en la Libertad cuya llama sigue viva en su seno. No obstante debe estarse alerta porque alrededor de las “llegadas trasatlánticas”, todo un juego de inaceptables “nuevos virreinatos” se ha querido montar por parte de algunos jugadores del “Monopoly”, y ahí están desde los que aprovechan la inexacta garantía de que todo lo que viene de Europa es bueno, como de aquellos que en ese río revuelto pretenden legalizar su irregular e ilegítima proyección iniciática.

Pienso que es preciso recalcar que esto se ha dado muy lastimosamente en la última década entorno al Rito Moderno o Francés de habla hispana (Brasil es punto y aparte, y ahí el control, además de una tradición ininterrumpida desde 1822, ha estado absolutamente garantizado). Afortunadamente hoy, aprovechando los sistemas de comunicación, estudio y contraste, se va clarificando el panorama de la Regularidad del Rito Moderno, que pivota, sin duda alguna, sobre el Supremo Consejo del Rito Moderno del Brasil, para todos sus Grados, y son las Potencias Filosóficas de su correspondencia las que además de ser fieles al espíritu Universal inherente a este rito, garantizan su legado ritual e intervienen en una sincera interacción con otros Cuerpos de la región.

El destino y las irrefutables investigaciones masonológicas han querido, para los practicantes de los Órdenes de Sabiduría del Rito Moderno o Francés que admitamos que, aunque les pese a algunos, el legado histórico fundamentado en 1784 sobre el trabajo del Grand Chapitre Général de France solo permaneciera vivo en Sudamérica, y es desde ahí donde precisamente la “Gran” Europa ha reanudado su línea de transmisión solamente asumible creando puentes y no dando la espalda. Está claro que siempre existirá quien quiera ignorar la evidencia, aunque eso es ya “su” problema y la venda cae para muchos otros Hermanos y Hermanas que sí están dispuestos a seguir en la senda de la búsqueda de la Verdad, la transparencia y la legitimidad.

Trabajo publicado por Joaquim Villalta en el Blog Racó de la Lum el 22 de octubre de 2011, obviamente firmado con sus Grados, responsabilidades y cualidades masónicas actualizados a día de hoy, 08 de mayo de 2020.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro de Honor del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Soberano Gran Inspector General y Miembro Numerario del "Supremo Consejo del Grado 33º y Último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado para Andorra"
Miembro de Honor del Gran Oriente Tradicional de Bolivia
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau / Thompson-Folger Supreme Council for The United States of America, their Territories and Dependencies)

Una mirada al Oeste: el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz. Gran Capítulo General del Rito Francés de Portugal

Ha sido, este último curso masónico, un año plagado de firmas de tratados de amistad y reconocimiento entre diversas potencias masónicas en los más variados Orientes.
Estos actos me parecen positivos desde la perspectiva de materializar uno de los distintivos de nuestra Orden en cuanto a su universalidad, y unidad desde la diversidad/pluralidad de realidades. Ahora bien, la otra cara de la moneda es cuando esta “búsqueda” u “obtención” de reconocimientos viene dada por una actitud acomplejada/apocada del demandante o provoca reacciones de prepotencia en aquellos que la obtienen (o la otorgan).
Es la extendida confusión del concepto de legitimidad y de la arbitraria, en ocasiones, aplicación del término masónico de regularidad. Existen diversos análisis de este último término, desarrollados hasta la saciedad, y en el que difícilmente se llega a un consenso cuando se basa en criterios condicionantes, arbitrariamente demandados en su génesis relativamente cercana, visible con una simple inmersión en la historia y pre-historia de nuestra hoy “entendida” francmasonería, a la que gusta denominar como especulativa, un término, la regularidad, del que casi todo el mundo se atreve a hablar pero del que tan pocos han ido al fondo con mente abierta. Es curioso como en este último grupo de Hermanos y Hermanas investigadores, estudiosos o que simplemente han reflexionado sinceramente sobre el asunto, se encuentran las posiciones más tolerantes, inclusivas, receptivas y, simbólicamente, más auténticas.
Y es que claro, en mentes medianamente ilustradas o esclarecidas, tres malletazos o un papel timbrado no pueden tener la “magia” de convertir en regular a lo que nació sin serlo, o legitimar algo sobre bases más cercanas a lo político-administrativo que en el trabajo bien hecho a lo largo de la historia. Daría entonces la sensación que estas “sagradas” etiquetas, se otorgan o se quitan al antojo de jerarquías de influencia dominante, y los demás, subyugados a poder estar “tocados” por los susodichos, perderían el trasero por recibir ese “abrazo” (a veces del oso) aunque para ello tuvieran que hacer la tenaza a terceros, eso sí, muy fraternalmente y hasta con mente muy liberal en ocasiones.
Pero que no se preocupe el masón recién iniciado: eso no es la masonería.
Y veremos de todo, como en botica: ver trabajar muy regularmente, muy legítimamente a estructuras independientes tildadas de salvajes, irregulares y demás bellos calificativos, y otras, reconocidas con adjetivos “pata negra”, hacerlo con no tanta calidad como sería de presuponer, y otras que sí,... en fin para volverse loco si se deja uno llevar por lo que le digan sin conocimiento de causa. Lástima que el tema se ve una vez dentro, y no hay forma humana de que sea de otro modo. Procuraremos analizar humildemente en otra ocasión algo más a fondo ese ya desgastado vocablo “regular” y el concepto de “legitimidad” desde un punto de vista estrictamente semántico, histórico e iniciático.
Pero dejemos de lado esta pequeña introducción reflexiva para pasar a mostrar una de esas estructuras poco conocidas y que nos sorprende por su antigüedad y legitimidad histórica en el contexto de los Órdenes de Sabiduría del Rito Francés.
Acostumbrados a mirar sobretodo hacia el Norte o más allá del Atlántico, nos pasa desapercibido echar una mirada a nuestro más cercano vecino del oeste de la península para poder apreciar que su masonería no es de “hace cuatro días”. Vamos a centrarnos, pues, en el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz. Gran Capítulo General del Rito Francés de Portugal.

La constitución de Logias Masónicas en Portugal parece ya remontarse a 1727, ya sea fruto de militares y comerciantes Ingleses y escoceses e incluso de franceses dedicados también al comercio en estos lares. La figura de Hipólito Costa en la estructuración y configuración de la masonería portuguesa a principios del XIX es fundamental tras, cómo no, una intensa persecución por la Inquisición tan bien conocida en toda la península. Las peripecias y viajes de este histórico personaje así como otros detalles de contexto histórico que no abordaremos en este artículo, llevan a presuponer que el Rito Francés, cuyos rituales fueron publicados e impresos en 1801, fuera el rito oficial del primer Gran Oriente Lusitano en su origen.
La fundación del Gran Oriente Lusitano data de 1802. Dos años más tarde, el 25 de abril de 1804, se firmó un Tratado de Amistad con el Gran Oriente de Francia (donde ya aparece el grado de Caballero Rosa-Cruz entre los masones portugueses firmantes, mostrando su preexistencia a dicha fecha, probablemente desde 1802).
A través de este Tratado entre el GOL y el GODF se ha acreditado la existencia y funcionamiento de los Órdenes de Sabiduría del Rito Francés en Portugal, al menos desde 1804, año en el que posiblemente se expidiera una patente de forma oficial. Por otra parte, la Constitución del Gran Oriente Lusitano de 1806, se refiere explícitamente a los diferentes órdenes y capítulos de Rito Francés, en su capítulo III y el artículo XIII, que presupone la existencia de un "Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa Cruz", así como varios capítulos.
Mientras que en Francia por otras razones dignas de análisis a fondo, los Órdenes de sabiduría dejaron de ser practicados durante unos 170 años (aproximadamente desde 1830 hasta 1999) en Portugal, por su parte, la labor del Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz, prosiguió durante este largo período, a pesar de las numerosas persecuciones y prohibiciones de las que fue objetivo la masonería, trabajado de forma ininterrumpida desde 1804 hasta 1939, es decir, alrededor de 140 años. Después de que Salazar prohibiera la masonería en 1935, de manera totalmente subterránea, los últimos supervivientes del "Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz, se incorporaron al Supremo Consejo de Grandes Inspectores Generales del Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado para Portugal y su jurisdicción, a través del Acuerdo de 1939 y, a partir de esta fecha, el Rito Francés o Moderno dejó de ser practicado en Portugal.
Sólo en 1991, después de la Revolución de los Claveles de abril 25 de 1974, con la fundación de la Logia Simbólica "Delta", el Rito Francés fue reintroducido en el Grande Oriente Lusitano, que fue practicado durante 10 años exclusivamente por esta Logia. Desde 2001, un grupo importante de masones del Gran Oriente Lusitano, perteneciente a la Respetable Logia "Delta" y hermanos españoles del Grande Oriente Ibérico (G.O.I.) fueron elevados en Francia, bajo la auspicios del Gran Oriente Latino Americano (GOLA) de manera gradual y sucesivamente en los diferentes Órdenes de Sabiduría del Rito Francés, con el apoyo de los Hermanos del Gran Capítulo General del Gran Oriente de Francia.
Esta chispa inicial desembocó finalmente con la creación del "Gran Capítulo General del Rito Francés de Portugal” con patente concedida por el GOLA quien a su vez la había recibido del GODF el 20 de diciembre de 2000.
El Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, depositario desde el Acuerdo de 1939, de la Patente y de todos los poderes de la jurisdicción y la administración del Rito Francés para Portugal, reactivó en 2003, el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa - Cruz, con masones elevados en Francia, así como con otros, especialmente los MM.·. II.·. HH.·. Fernando Valle y Emídio Guerreiro, iniciados en el Rito Francés hacía 80 años, últimos supervivientes desde 1939 a la edad de 103 y 104 años respectivamente en 2003, transfiriendo a este Soberano Gran Capítulo la Patente y todas sus prerrogativas, permitiendo así el restablecimiento de la Cadena de Unión del Rito Francés en Portugal, en toda su plenitud.
Es remarcable el hecho que el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz trabajó desde 1804 hasta 1939 sin interrupción, y que su reactivación en 2003, con la presencia de los Venerables Hermanos Fernando Valle y Emídio Guerreiro, de 103 y 104 años de edad, implicó que nunca se rompiera la Cadena de Unión iniciática del Rito Francés y sus Órdenes de Sabiduría desde 1804 hasta 2003, por lo tanto durante cerca de dos siglos. Estos masones, convocados por el hermano Fernando Valle el 27 de agosto de 2003, decidió por unanimidad en la Asamblea del 5 de septiembre de 2003, en el Palacio Masónico de Lisboa, la integración de estos dos organismos en una única Potencia Masónica, Libre y Soberana, con el fin de preservar el legado histórico y la tradición del Rito Francés en Portugal, constituyendo así el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz - Gran Capítulo General del Rito Francés de Portugal.
Hemos dado así una breve recorrido sobre la historia del Rito Francés en el Oeste de la península Ibérica que, como en otros lugares, tiene muchos más capítulos, también llenos de interés, pasión y, por qué no, suspense. Será otro día.

Trabajo publicado por Joaquim Villalta en el Blog Racó de la LLum el 29 de agosto de 2009, obviamente firmado con sus Grados, responsabilidades y cualidades masónicas actualizados a día de hoy en 2020.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro de Honor del Grande Oriente Lusitano
Miembro de Honor del Gran Oriente Nacional Colombiano
Miembro de Honor del Gran Oriente Tradicional de Bolivia
Soberano Gran Inspector General y Miembro Numerario del "Supremo Consejo del Grado 33º y Último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado para el Principado de Andorra"
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau / Thompson-Folger Supreme Council for The United States of America, their Territories and Dependencies)

Los Modernos y los Antiguos (del Blog Marqués de Gages)

LOS MODERNOS Y LOS ANTIGUOS

“Del inconveniente de ser”… este rótulo les pondría yo a los masones del siglo XXI que defienden a capa y espada los rituales o ritos que practican como los más puros y ancestrales en un arraigo multisecular con la obsesión de la regularidad (particularmente en Sudamérica y en mi país: Bolivia, que hasta el día de hoy hemos sido menesterosos hasta la indigencia cuando hablamos de historia de la masonería. Salvo algunas excepciones, la mayoría de los hermanos siguen engullendo y proliferando mitos y leyendas sin fundamento alguno), siendo que la masonería ya sea de los “Moderns” o de los “Antients” (Neo-antiguos) deriva de la trasmisión ritual de la “Mason Word” (de la Logia Calvinista de Kilwining 1637), que más adelante le serían introducidas las plegarias y la religiosidad confesional de los antiguos deberes operativos, con la intensión de adquirir prerrogativas por una supuesta legitimidad de la masonería “Antigua” (paradójicamente esta Gran Logia de los Antiguos nace en 1751-1753), tildando despectivamente de “Modernos” a los masones que en el principio del siglo XVIII darían nacimiento a la primera Gran Logia de Londres y Westminster, y que sólo se llamó masonería, nada más… y sólo se utilizaban rituales, no existían los ritos… menos aún, rito tal o rito cual… y para comprender mejor esto, debemos empaparnos de los sucesos acaecidos en este siglo para conocer lo que se llama la “Querella” o la disputa entre Modernos y Antiguos, muy poco conocido por estos lares, para así poder comprender el porqué de las diferencias rituales entre sistemas de trabajo o ritos.
Es por eso que me di la tarea de traducir y exponer el extraordinario trabajo de Jacques Denville publicado primeramente en “Les Cahiers du Rite Français” de GLAMF y luego en el blog lafrancmaconnerieaucoeur.com.

No tengo duda de que la masonería francesa tiene la llave, así como han tenido el ingenio de inventar grados a diestra y siniestra, también son conservadores de la masonería anglosajona llevada a través del Canal de la Mancha, a partir de 1725 y que no participaron para nada del “Act of Union de 1813” que derivó en la creación de la United Grand lodge of England (Gran Logia Unida de Inglaterra) y por ende de nuevos sistemas de trabajo por la logia Reconciliación, el más divulgado el de Emulación.

Eduardo Eid Rodríguez

MODERNOS Y ANTIGUOS: Una querella del otro lado del Canal de la Mancha (y muy poco conocida en Sudamérica)

Por: Jacques Denville (vous pouvez le lire ici en français)

La primera publicación de este artículo tuvo lugar en los Cuadernos del Rito Francés de la GLAMF.

Traducido del francés al castellano por: Eduardo Eid Rodríguez

Fue en San Juan en el verano de 1717 que apareció la Gran Logia de Londres y Westminster, fundada por cuatro Logias que deseaban en particular “mutualizar” sus escasos recursos consagrados al socorro de hermanos necesitados. Tan rápidamente esta primera Obediencia conoció cierto desarrollo, sigue siendo sin embargo, una Obediencia que no reagrupa todas las logias existentes: su área de influencia era modesta (aunque muy rápidamente tomó el nombre de Gran Logia de Inglaterra) las logias prefirieron mantener su independencia, otras afirmaron ser parte de una estructura más antigua (la masonería de York por ejemplo). Rápidamente el pastor Desaguliers (que no formó parte de los fundadores) consideró que la Gran Logia no se impondría sin apoyarse sobre la burguesía y la alta nobleza del reino, lo que modificó sensiblemente el espíritu de la Institución. (1)

1) Bernard E Jones: La Grande Loge dite des Anciens. Villard de Honnecourt nº 8. 1984

¡El éxito fue hacerlo! ¡Pero también los efectos secundarios negativos: ponerse muy de moda, la Franc-Masonería vio acudir a muchos curiosos a quienes su postura social les confirió posiciones que no necesariamente justificaban su mérito! ¡Al mismo tiempo y por estar “muy de moda” la masonería suscitó numerosas publicaciones, divulgaciones e imitaciones caricaturescas!
De hecho, de 1730 a 1760, la Gran Logia de Inglaterra está en crisis. Ya en 1722 el Duque de Wharton, Gran Maestro es mejor conocido por su libertinaje y participación en muchos escándalos; ¡En 1739 el Gran Maestro elegido a los 22 años! ¡En 1747 fue Lord Byron (Tío abuelo del poeta) que, a la edad de 25 años se convierte en Gran Maestro: constantemente ausente, sólo reunirá la Gran Logia tres veces en 5 años! ¡Desde 1742 hasta 1752, 45 Logias serán eliminadas de los registros por falta de haber dado señales de vida; en 1755 de las 271 Logias que figuran en la lista, sólo 199 se dignan en reportarse a la Gran Secretaría!

La multiplicación de las divulgaciones complica aún más la situación; de hecho, en abril de 1723 aparece “A mason’s examination” publicado en “The Flying Post” (2) pero especialmente en 1730 la célebre “Masonry Dissected” de Prichard: se crean entonces las logias salvajes y vemos florecer publicidades en las vitrinas de los pubs que anuncian precisamente “Aquí se hacen masones por dos chelines y seis peniques” y profanos informados o masones hechos gracias a las divulgaciones visitan las Logias y sobre todo solicitan los fondos de ayuda y los troncos de beneficencia.

2) Todas las divulgaciones citadas se publicaron y analizaron en la revista Villard de Honnencourt, en particular los números 1 al 15

La Gran Logia intenta restablecer el orden y protegerse de los visitantes no deseados. Fue alrededor de 1739 que se tomó la decisión de invertir las palabras de los dos primeros grados: los “Falsos” masones se denunciaban al utilizar en el grado de aprendiz la palabra convertida en la de compañero decisión real o prestada (3) a los modernos que va a permitir acusarlos de violar la regla de la intangibilidad de los usos masónicos…

3) Esta inversión ahora es cuestionada por los historiadores: en la época 1º y 2º grado se daban al curso de una misma celebración (Tenue), (las palabras son en realidad un juego de pregunta/respuesta como lo muestra claramente la divulgación de Prichard) y las divulgaciones que mencionan las palabras no las atribuyeron a ninguno de los grados, lo que eliminó cualquier interés en la reversión. Es cuando se generaliza el grado de Maestro que aparecerá la necesidad de “organizar” cada grado, especialmente porque el 3º se construirá basándose en gran medida en el 2º. Sobre estas cuestiones lea “René Desaguliers en el Renacimiento Tradicional” nº 75/76, año 1988. Y “Los tres Grandes Pilares de la Franc-Masonería”, Desaguliers y Dachez, edición Véga, 2011.

Ese mismo año, en 1739, apareció un Comité que reunía 6 Logias independientes constituidas esencialmente por irlandeses y algunos escoceses, sin embargo después de 1730 el malestar creció entre la Gran Logia y los masones de origen irlandés y escocés, quienes además tienen el defecto de ser católicos en un país protestante (y profundamente opuesto al “Papado”) habían emigrado hacia Londres particularmente para escapar de las miserias, a lo cual entre ellos la presencia del inglés no les era totalmente extraño (Especialmente en Irlanda). ¡Las Logias inglesas se habían negado a recibir a estos extranjeros, herejes y de pobre rango social!
El 17 de junio de 1751, los 80 miembros, la mayoría de ellos irlandeses, artesanos o comerciantes de las 6 Logias, deciden transformar el Comité en una Gran Logia: La Muy Antigua y Honorable Sociedad de Libres y Aceptados Masones de acuerdo a las Antiguas Instituciones.
Un punto de inflexión se produce en 1752 con el arribo en calidad de Gran Secretario de la nueva Gran Logia de Laurence Dermott (4)

4) Dermott nació en 1720, él es artesano pintor. Recibido en Dublín en 1740 – Logia 26 – emigró a Inglaterra en los años 1747/48

En 1756 publicó “Ahiman Rezon” (5) que constituye en realidad para la nueva obediencia la contraparte de las Constituciones de Anderson para la Gran Logia; sin embargo, es solamente en la segunda edición en 1764 que Dermott definirá de alguna manera qué es la masonería de los Antiguos al detallar que él reprocha a la primera Gran Logia calificándolos de “Modernos”… ¡Nacen las expresiones: Modernos y Antiguos, una terminología paradójica puesto que los Modernos son nacidos en 1717 y los Antiguos en 1751! Cabe destacar que no se trató de un cisma, ya que los fundadores de los Antiguos nunca habían pertenecido a la 1° Gran Logia.

5) El autor nunca explicó sobre el significado de este título; múltiples posibilidades han sido examinadas, la más común es “Ayuda a un hermano”; ¡ninguna convence! Dermott quizás, es buen propagandista, solamente suscitó cuestionamientos e intereses.

¿Qué reproches se hacen a los modernos?
En primer lugar, de haber invertido los medios de reconocimiento (se acaba de ver que no está probado)

De haber suprimido las oraciones (reproche infundado, se sabe ahora)

De haber descristianizado los rituales (para ser «más universal»)

Por haber descuidado las fiestas de la Orden, especialmente en los dos Santos Juan

Era de hecho

Haber descuidado preparar a los candidatos en las formas

De haber abreviado el ritual descuidando las «lecturas» (nuestros catecismos) de haber omitido sistemáticamente la lectura de los Antiguos Deberes

De haber suprimido salvo por el Tuileur, el uso de la espada en las iniciaciones (está en uso en Irlanda y en Bristol)

De haber abandonado la ceremonia de Instalación de Venerable y el Arco Real

De haber cambiado la disposición de las tres Grandes luces y de los vigilantes, de haber suprimido el oficio de Diácono.

¡La multiplicidad de reproches permite comprender que hayan sido necesarios 60 años para acercar los puntos de vista!

Sin embargo, no hay que imaginar un conflicto violento que lleve a los hermanos a oponerse duramente. Ciertamente las direcciones respectivas de las dos obediencias no respetaban las condenas recíprocas y las prohibiciones de visitarse, pero «las bases» respetaban poco las instrucciones; no existía ningún ritual escrito y las prácticas rituales de unos y otros estaban lo suficientemente cerca para que cada uno se juntase; sobre todo porque ninguna administración central estaba suficientemente organizada o eficiente para ejercer controles y sancionar las faltas. Por otra parte, era frecuente que el ejemplo viniera de arriba de frecuentaciones prohibidas: por ejemplo Thomas Dunkerley, gran figura y Dignatario de primera de los Modernos introdujo-el grado de Maestro Masón de la Marca en los Antiguos confiriéndolo al Gran Maestro de los llamados Antiguos.

En realidad, la querella fue a menudo más viva en las «filas» de las dos Grandes Logias inglesas, especialmente en las colonias americanas pero también en el continente, en Viena, Berlín, Namur por citar sólo los puntos más «calientes».

Los ingleses tienen una sólida reputación de pragmatismo y entre gente de buena compañía (6) las discusiones son siempre posibles. Tanto más cuanto que los modernos manifestaron su disposición para que no se cuestione su rango de Primera Gran Logia. Por su parte, los Antiguos eran conscientes de que la relación de fuerza les era desfavorable: en 1771, habían 74 logias en Londres, 83 en provincias y 43 en Ultramar por 157 en Londres, 163 en las provincias y 100 en Ultramar para los modernos (7). En los años 1794/1797 las mentes se abrieron a un acercamiento, pero un endurecimiento de los modernos en 1803 bloquea la situación.
Un paso decisivo se dio en 1809 cuando Lord Moíra, Gran Maestro de los Modernos, declaró que las medidas adoptadas contra los «irregulares» en los años 1730/1739 ya no eran necesarias y que convenía «volver a los antiguos landmarks de la sociedad», lo que implícitamente reconocía que habían sido descuidados.
Una Logia llamada de Promulgación se instala el 21/10/1809 que va sucesivamente a reintroducir los Diáconos, las fiestas de San Juan, la Ceremonia de Instalación del Venerable. En 1810, en respuesta, los Antiguos crean un Comité de estudio que llega a la conclusión de la necesidad de una Unión fundada en principios «de igualdad, honorables para ambas partes, sobre todo preservando los landmarks de la Orden».
Un acontecimiento va a acelerar las cosas: son dos hermanos de sangre que van a ser al mismo tiempo Grandes Maestros de las dos Obediencias: el Duque de Sussex para los Modernos, el Duque de Kent para los Antiguos: el 21 de noviembre de 1813 se firman en Kensington Palace (residencia real) el Acta de Unión.
En 21 artículos, de los cuales el más famoso, el artículo 2, establece que se declara que «la masonería pura y antigua consiste en tres grados y no más, los de Aprendiz, Compañero y Maestro masón incluyendo el Arco Real» (8).
El 27 de diciembre de 1813, en el día de San Juan de Invierno, una celebración de la Gran Logia ratifica el Acta de Unión y proclama la Gran Logia Unida de Inglaterra, cuyo Duque de Sussex es elegido Gran Maestro. «promulgar y precisar el sistema puro y sin alteración de rituales y ceremonias que la reconciliación permitía»; esta Logia llevará además el nombre de Logia de Reconciliación. A partir de 1816, hace que su trabajo sea refrendado por una Asamblea de la Gran Logia y se crean logias de instrucción cuyo rol es hacer demostraciones de las prácticas incluidos a los Venerables y Vigilantes de las logias; la más célebre es la Emulation Lodge of Improvement, que dio su nombre al sistema de Emulación y se reúne desde 1823 cada viernes a las 18 horas en el Masonic Hall de Londres.

(6) Desde 1756 los Antiguos tuvieron sistemáticamente por Grandes Maestros hombres de la más alta nobleza

(7) Jean François var, Hahiman Rezon y la Gran Logia de los Antiguos, Villard de Honnecourt n° 15, año 1987.

(8) Grado de complementariedad «al 3° grado organizado en torno a la reconstrucción del Templo de Jerusalén en el que se encuentra un secreto perdido desde este 3° grado.

La querella de los modernos y de los Antiguos estaba cerrada, es decir, para el mayor beneficio de los Antiguos, pero esta es otra historia (9).

(9) Gilbert Rousselin, El Acta de unión de 1813 entre los modernos y los Antiguos; Villard de Honnecourt n° 8. 1983.



MODERNOS Y ANTIGUOS EN LA MASONERÍA FRANCESA

La implantación de la francmasonería en Francia se produjo a partir de los años 1725/1730, así que en un momento en el que no había comenzado la querella entre los Modernos y los Antiguos. La masonería practicada por las logias francesas más recientes era la que conocían nuestros hermanos ingleses, por la sencilla razón de que no había otras en ese momento; El hecho de que las primeras logias fueran fundadas por los partidarios del pretendiente Stuartista exiliado en Francia o por partidarios de la dinastía hannoveriana ya en el trono es irrelevante: unos y otros practicaban la misma y única masonería; se sabe, por otra parte, que los dos grupos fundaron logias frecuentadas indiferentemente por los hermanos y especialmente los hermanos franceses que no apoyaban más una causa que la otra; muy pronto, por otra parte, estos hermanos fundaron logias.

Las primeras divulgaciones nos informan sobre las prácticas francesas de entonces: en 1737 el teniente de policía Hérault hace difundir un folleto «La recepción de un Frey-masón» la palabra J... acompaña bien el signo y el toque de aprendiz y la palabra B... el de compañero y ello conforme a las prescripciones de los primeros catecismos masónicos ingleses (10); la diferencia con la práctica inglesa se debe sin duda a nuestro cartesianismo que no podía contentarse con la ambigüedad de las divulgaciones inglesas: en Francia si los dos primeros grados se reciben generalmente en una misma Asamblea como al otro lado del Canal de la Mancha entonces, los grados fueron «organizados» y una palabra atribuida a cada uno de ellos. Las divulgaciones posteriores son fieles a este sistema: El secreto de los francmasones del Abad Pérau (1742), El catecismo de los francmasones de Trévenol, en 1744, y en 1745 La Orden de los francmasones traicionados. (una compilación de las divulgaciones anteriores por Pérau. (11).

(10) Knoops, Jones y Hamer; The early masonic catechisms, Quatuor Coronati Lodge, 1963.

(11) Patrick Négrier: Textes fondateurs de la tradition maçonnique. Grasset 1996.

Estas fechas nos acercan a los años en que Inglaterra organizó una nueva Gran Logia. Hemos visto los reproches hechos a la Primera Gran Logia, cuyos miembros eran calificados de «Modernos», mientras que sólo merecían el nombre de masón los «Antiguos» respetuosos de los usos más antiguos. Resulta que estos Antiguos tenían algunos argumentos que hacer valer (y hemos visto que en 1813 en la Unión su punto de vista prevalecerá en gran medida) después de todo, en esta cuestión de las Palabras los irlandeses en Irlanda atribuían B... al grado de Aprendiz y J… al de Compañero y los irlandeses de Londres, fundadores de los Antiguos, sentían que debían mantener este uso...
¡Más globalmente necesitaban a su vez una revelación que hiciera referencia! Los Modernos tenían la Masonry Dissected de Prichard en 1730, para los Antiguos el texto de referencia sería The three distinct knocks (12) El autor, anónimo, demuestra que la masonería de los Antiguos es la única auténtica, ya que consagra prácticas pero también conocimientos descuidados o voluntariamente omitidos por los Modernos: así, la práctica de introducir al candidato a la iniciación una cuerda al cuello (el perjurio se castigaba con la horca) que figura en el manuscrito Dumfries de 1712 (cf. nota 11); la instalación en la esquina sureste del nuevo aprendiz, donde según el Dumfries siempre se colocaba la primera piedra de un edificio; o también la referencia a la Geometría de la que Euclides transmitió los secretos a los Egipcios: los Modernos ignoran este hecho importante cuando se menciona explícitamente en el Régius y el Cooke (13) y, por supuesto, en Dumfries. Estos son algunos ejemplos de las prácticas que constituían la masonería de los Antiguos (tal vez evocarán algunas más adelante) y se podría haber imaginado que la querella de las dos escuelas pasaría el Canal de la Mancha!

(12) The three distinct knocks; traducción y presentación por Gilles Pasquier, Villard de Honnecourt n° 13, 1986.

(13) El Manuscrito Régius (1390) y el Cooke (vers 1410) son los dos más Antiguos Deberes (Old Charges)

Y sin embargo, en ese momento no fue así. Explicar las causas requeriría un trabajo de una magnitud distinta a este modesto artículo, pero podemos evocar algunas pistas: en primer lugar quizás los hermanos franceses se habían apropiado de la masonería bajo una forma ciertamente ahora calificada de masonería de los Modernos pero que les convenía desde el origen y que no veían ningún interés en lanzarse en una querella extranjera; por otra parte y porque los franceses prefieren mantener sus propias querellas tenían, a lo largo de este período, más preocupaciones en cierto sentido «institucionales» que teniendo en cuenta el contenido de los rituales y los usos: la autoridad dirigente, Gran Logia o Gran Oriente según la época, tenía grandes dificultades para definir reglas que sean aceptadas por todos, para tomar el lugar sobre las «Logias-Madre» que se multiplicaban y simplemente para asegurar su poder en las logias que surgían por todas partes. Por último, la inventiva de los masones franceses había conducido rápidamente a la multiplicación de grados nuevos que para desarrollarse y difundirse necesitaban de una masonería «de base» estable, disponible y satisfecha con las prácticas existentes.

Por otra parte, para asegurar esta paz, el Gran Oriente decidirá a partir de 1781 proponer un ritual que será elaborado en 1785 y publicado en 1801: El Regulador del Masón (14). Pero antes de pasar del siglo XVIII° al siglo XIX no es sin duda inútil dar una imagen sintética de la situación: a partir de 1751 aparecen los Antiguos cuya divulgación de referencia es « The three distinct knocks » La Gran Logia, creada en 1717, se denomina de los Modernos y sus usos fueron revelados en 1730 en « Masonry Dissected», de Prichard. Este conflicto termina en 1813 con el Acta de Unión globalmente favorable a los Antiguos. Pero todo esto no ha influido en Francia donde, con algunas adaptaciones locales, se practica una masonería directamente inspirada en las divulgaciones del «tipo Prichard». Como Monsieur Jourdain que hacía prosa sin saberlo, ¡los franceses practican la masonería de los modernos con toda inocencia! Por otra parte, no se habla en los albores del siglo XIX° de Rito francés, salvo ocasionalmente por facilidad de lenguaje para significar la manera de hacer en Francia

(14) Le Régulateur du Maçon, 1785/1801 édition critique par Pierre Mollier, A l'Orient 2004.

¿Cómo se va a involucrar la masonería francesa en una querella entre los Modernos y los Antiguos en una época en la que ésta se está extinguiendo en el otro lado del Canal de la Mancha? De hecho, no se tratará de una querella sino del nacimiento de una segunda «familia» masónica que se afirmará como vinculada a los Antiguos, lo que inducirá que la primera familia esté vinculada a los modernos; como esta nueva familia se dice «Escocesa» la otra será llamada y luego se proclamará «francesa» y su Rito será el Rito francés, mientras que los recién llegados serán los masones del Rito Escocés Antiguo y aceptado. ¡Detrás de una terminología adaptada al tiempo y al lugar la historia inglesa se vuelve a escribir en Francia!

En realidad, la imaginación fértil de los hermanos franceses permitió muy pronto la aparición de grados que se añadían a los de Aprendiz, Compañero y Maestro. A partir de 1743 se señalan masones que se adornan con el título de «Maestro Escocés» y muy pronto los grados más diversos se multiplicaron hasta el punto de que, paralelamente a los tres primeros grados, el Gran Oriente hizo una síntesis en cuatro órdenes de los más interesantes de estos nuevos grados; Este conjunto de tres grados y cuatro órdenes constituye el Rito francés (Vale recalcar que está comprobado históricamente la existencia de la Vº Orden de Sabiduría). Pero si todos los hermanos sólo podían practicar los tres primeros grados a la manera del Gran Oriente -no existían otros- la mayor libertad prevalecía en los grados que se decía que constituían «el Escocismo» (15), sistema que sólo se aplicaba a los «altos grados».

(15) La razón de esta denominación ha suscitado más debate que el sexo de los ángeles: deseo de conectarse con el Reino Unido (pero no con la Inglaterra fundadora de la masonería en tres grados), leyenda de los templarios refugiados en Escocia, ¡influencia de los exiliados Stuartistas en Francia, tras el discurso del propio Caballero Ramsay (1738) escocés de sangre...y muchas otras hipótesis!

Un dato nuevo aparece en los primeros años del siglo XIX. No nos corresponde hacer la historia del Rito Escocés Antiguo Aceptado (luego y Aceptado, y primeramente Rito Antiguo y Aceptado) y no tenemos la competencia necesaria (16), recordemos simplemente que cuando retorna de América a Francia, donde las revueltas de los esclavos de Haití los habían obligado a refugiarse, los masones, entre ellos de Grasse-Tilly, traen consigo un sistema cuyos primeros tres grados (de 33) todavía no se habían establecido. Esto lleva tiempo ya que la «Guía de los Masones Escoces del Rito Antiguo y Aceptado» si lleva la fecha de 1804 no habría sido publicada hasta 1813 (coincidencia: es la fecha de la unión en beneficio de los Antiguos en (Inglaterra) ¡e incluso para algunos autores 1821 o 1823!

Indudablemente, la Guía de los Masones Escoceses se inspira abundantemente en el ritual practicado entonces en Francia, pero es igualmente indiscutible que en muchos puntos se relaciona con la tradición de los Antiguos, a través de la divulgación de 1760, « The three distinct knocks »: el catecismo retoma palabra por palabra de los pasajes de esta divulgación, las palabras de los dos primeros grados, el lugar de los Vigilantes, la relación entre los tres principales oficiales y la trilogía Sabiduría, Fuerza y belleza, las menciones de los Evangelios: Edmont Mazet da tantas pruebas de la conexión de estos grados con los Antiguos (17) y otros ejemplos: los Modernos tienen como Grandes Luces el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia, los Antiguos la Biblia, la Escuadra y el Compás (18) A partir de ahora se podrá hablar con razón y de nuevo de los Modernos, representados en Francia por el Rito francés, heredero directo de la primera Gran Logia y de los Antiguos, con un R.E.A.A. fiel a los usos y al espíritu de la Segunda Gran Logia.

(16) Una multitud de obras tratan de la cuestión; entre las más antiguas: Jean-Emile Daruty, Investigación sobre el Rito Antiguo y Aceptado, re-edición en Teletes en 2002; y también Charles Porset, Osons Penser, A l'Orient 2011.

(17) Gilles Pasquier: Los Antiguos y los Grados del Oficio del R.E.A., Villard de Honnecourt, 7 de 1983.

(18) Edmond Mazet: El sol, la luna y el Maestro de la Logia. Villard de Honnecourt n ° 12, 1986

CONCLUSIÓN

En Francia (y en el mundo) hay dos escuelas masónicas: los Modernos y los Antiguos, pero no hay que cometer el error de imaginar que hay, al menos sobre este fundamento, dos masonerías: hay una sola Francmasonería (consideramos aquí sólo la masonería respetuosa de los landmarks) con caminos diversos porque si hay « En la casa de mi Padre muchas moradas (20) sólo hay una casa y un Padre. (20) Juan 14, 2

Por otra parte, hay que alegrarse de que los caminos sean múltiples, ya que así cada iniciado puede tomar el camino que mejor se adapta a su sensibilidad, a su cultura, a su experiencia. Huelga decir, y mejor aún, que nada es menos masónico que oponer los ritos.

Publicado en el excelente blog de investigaciones masónicas del Muy Ilustre Hermano Eduardo Eid Rodríguez "Marqués de Gages"