A crença em Deus – Aspectos do Rito Moderno

O teólogo Fabrício Veliq expõe que CRENÇA e FÉ têm relações e diferenças. É muito comum que cristãos vejam outras religiões como crenças e a religião cristã como fé.

Desde muito cedo na história do Cristianismo a crença foi ligada com a fé e durante um bom tempo foram consideradas sinônimas. Uma vez que uma das definições da palavra crença indica que ela é uma “convicção profunda”, ou uma “atitude de quem acredita em pessoa ou coisa”, não foi difícil para a Idade Média pregar que para ser uma pessoa de fé era necessário que fosse convicto a respeito da doutrina que se era pregada no ambiente cristão.

Com o advento da Modernidade, porém, esse tipo de conceito muda significativamente. A crença, a partir, principalmente, do empirismo moderno passa a ser considerada como “disposição subjetiva a considerar algo certo ou verdadeiro, por força do hábito ou das impressões sensíveis”. Tendo isso em mente, e como não é possível voltar ao passado, pensar a relação e as diferenças entre crença e fé em dias atuais se torna algo importante e, até mesmo, necessário.

É comum, ao se abordar essa temática pelo viés teológico, definir crença, como algo que seria algo comum a todas as pessoas, mais ligada à ideia do acreditar em algo ou alguém, como pode ser percebido cotidianamente nas diversas relações familiares, institucionais, amorosas etc., uma vez que em todos esses tipos de relacionamentos está pressuposto o acreditar que aquele/a em quem se confia não nos trairá ou pagará o nosso salário em dia, etc. Esse sentido mais simples de acreditar, que envolve certa certeza do que acontecerá, seria o que hoje se define como uma crença.

A fé, por outro lado, é definida como aquela que tem a ver com uma decisão fundamental de entregar o seu coração a alguém ou a alguma coisa, de maneira que não é algo que vem simplesmente pelo hábito, ou que deve ser crido cegamente, mas envolve também uma reflexão a respeito daquilo sobre o qual se deseja depositar essa fé.

Nesse sentido, embora os conceitos estejam inteiramente inter-relacionados, a diferença se mostra bastante substancial. E isso traz grandes consequências para a forma como abordamos as diversas fés que se colocam dentro do aspecto religioso.

É muito comum que os cristãos vejam as outras religiões como crenças e a religião cristã como fé e nisso é possível perceber que no uso dos termos está implícita certa noção de superioridade do Cristianismo em relação às outras religiões. De certa forma, traz a ideia de que as outras religiões somente têm crenças e acreditam cegamente em algo, enquanto o Cristianismo é a religião que possui a fé e, por isso, a melhor de todas e a mais correta. Nada mais errôneo, até mesmo porque pode haver cristãos que somente tenham uma crença cristã, assim como budistas que tenham uma fé budista, e assim por diante.

Acreditar em algo não gera a fé em algo, na perspectiva da teologia cristã. A fé sempre pressupõe uma decisão em liberdade para ela e, portanto, nunca deve ser pensada como sendo algo adquirido pelo simples hábito.

Estar cercado por pessoas de fé não nos tornam pessoas de fé. Essa fé, como entendida no Cristianismo, vem por meio de um encontro com uma pessoa que, conforme cremos, é o crucificado que foi ressuscitado.

Por ser um encontro, a fé não deve ser pensada de maneira fechada e nunca deve ser encarada como convicção cega. Fé pressupõe esperança e somente nesse pano de fundo é capaz de se desenvolver uma fé que se diz cristã.

Entendendo crença e fé com essas diferenças, não é difícil inferir que se pode tanto ser uma pessoa de crença como uma pessoa de fé. No primeiro, há sempre a tendência a uma postura de fechamento diante das novas situações, presa nos aspectos doutrinais e nas “convicções” aprendidas por meio do hábito e da cultura. No segundo, uma vez que se mostra como decisão refletida e em liberdade, fruto de um encontro que pode ser de diversas maneiras, tende a ser propensa a abertura e ao diálogo com o diferente.

Fé e crença, portanto, embora muitas vezes tratadas como iguais, revelam diferenças que não devem ser deixadas de lado quando analisadas de forma mais profunda, visto que as terminologias sempre podem influenciar grandemente o modo como nos relacionamos com nossos irmãos e também com as outras religiões.

Encontramos no site do irmão Luiz Marcelo Viegas, “O Ponto dentro do Círculo”, essa matéria de autor anônimo, que diz:

Deísmo é um sistema filosófico ou atitude dos que aceitam a existência de um Deus destituído de atributos morais e intelectuais e que poderá ou não haver influído na criação do Universo. O deísta crê em Deus, mas não aceita religião nem culto, rejeitando toda espécie de revelação divina e, pois, a autoridade de qualquer Igreja.

Em maçonaria os sistemas ritualísticos podem ser divididos em ritos deístas, teístas e adogmáticos. Determina essa diferenciação o texto do ritual relativo à qualidade de consciência da presença de Deus nos trabalhos maçônicos e a interpretação dos Princípios morais simbolizados na lenda da cerimônia e no ornamento da Loja.

Exemplo de rito deísta, o Rito Schröder foi concebido desde sua origem com um conjunto de símbolos e cerimônias que guardam equidistância de religiões. Seus praticantes têm autonomia de opção pessoal a partir da crença em Deus.

O Rito Schröder selecionou da ritualística inglesa dos chamados “modernos” algumas referências à construção do Templo de Jerusalém, por Salomão, sem, contudo, ultrapassar os limites das analogias pontuais.

O sistema ritualístico inglês caracteriza, hoje, o conteúdo teísta. Em 1717, a ritualística da primeira Grande Loja foi deísta, quando abriu as portas das Lojas para variadas opções religiosas pessoais dos seus filiados, sem especificar uma a ser obedecida.

Em 1815, após o surgimento da Grande Loja Unida da Inglaterra, a primitiva Constituição de Anderson foi alterada, tornando-se dogmática e impositiva, atendendo preferência dos representantes da segunda Grande Loja de Londres, auto-proclamados “antigos”.

O Rito Escocês Antigo e Aceito começou teísta, na afirmação documental de Albert Pike, em nome do Supremo Conselho jurisdição Sul dos Estados Unidos.

No entanto, em 1875, Supremos Conselhos sediados em países católicos, reagindo às fortes ações antimaçônicas, planejaram levar à Convenção de Lausanne, prevista para 1878, a proposição de tornar as definições do Grande Arquiteto do Universo não exclusivamente teístas, abertas a outras aproximações da espiritualidade dentro do respeito da liberdade de consciência individual.

A proposição foi aprovada e incluída na Declaração de Princípios do rito. Com essa decisão o REAA tornou-se deísta durante poucos dias. Em seguida ao encerramento da Convenção de Lausanne, o Supremo Conselho – Sul dos Estados Unidos contestou a Convenção e, apoiado pelos Supremos Conselhos da Escócia e da Grécia, recomendou aos Corpos irmãos do mundo a reformulação da Declaração de Princípios a respeito da consciência livre sobre a compreensão do Grande Arquiteto do Universo.

Fixou o sentido teísta, impondo as crenças em um Deus pessoal e no dogma cristão da imortalidade da alma. A divisão no REAA persiste até o presente, alimentada pelo antagonismo dualista entre Supremos Conselhos teístas personalistas e deístas não personalistas.

O Rito Moderno representa o segmento ritualístico adogmático e laico (grifo nosso). Foi um rito deísta a partir da sua estruturação com sete graus por “Montaleau”  (se bem que muitos dos seus praticantes eram da religião Católica), sem chegar ao teísmo estrutural e, em 1877, decidiu em convenção, a supressão da afirmação dogmática da existência de Deus e da imortalidade da alma. Adotou o princípio do respeito absoluto à liberdade de consciência da fé.

Entendendo o Rito Moderno

Denomina-se como Rito Moderno tudo o que parte da primeira Grande Loja da Inglaterra, que se diz fundada a partir de 1717 e, que segue a ritualística nos moldes da publicação feita por Samuel Prichard em 1730, no famoso livro “A Maçonaria Dissecada”.

Alguns maçons simpatizantes do tradicionalismo antigo fundam em 1751 uma segunda Grande Loja, tida, então, como a dos Antigos. Em 1813 as duas se fundem criando a Grande Loja Unida da Inglaterra.

Nascido do desejo de se criar uma unidade racional na diversidade de correntes de pensamento vigentes à época, o Rito Moderno é filho e herdeiro direto do pensamento iluminista.

Embora criado sob moldes racionais, pautou inicialmente suas regras na primitiva Constituição de Anderson, deísta e tolerante no aspecto religioso. Após a Revolução Francesa, em 21 de maio de 1799, o GOdF (Grande Oriente da França) e a GLUI (Grande Loja Unida da Inglaterra) redigem um tratado de união.

Entretanto, em 1815, a GLUI impõe a crença em um Ser Supremo Revelado através das Regras de 8 pontos de reconhecimento, o que gera um clima tenso entre o Grande Oriente e a mesma.

Em 1877 vem a ruptura definitiva entre as duas potências, quando o GOdF extingue a obrigatoriedade da crença em Deus e na imortalidade da alma como reconhecimento de um homem como maçom.

É oportuno dizer, conforme relata em seus profícuos estudos o maçonólogo da Espanha, irmão Joaquim Villalta, que a Maçonaria Belga, uma das maiores da Europa Continental, havia se antecipado ao GOdF e, já em 1872, se declarava de forma incontinenti,  “Adogmática”,  desobrigando-se e aos seus afiliados,  do uso do Dístico “Grande Arquiteto do Universo” (GADU).

Coerente com esta linha de pensamento, e, talvez por causa disso, considerado o condutor da Maçonaria do 3º. Milênio, o Rito Moderno dá ao maçom o direito de pensar com irrestrita liberdade, o dever de trabalhar para o bem-estar social e econômico do cidadão, e a capacidade de defender os direitos naturais e sociais do homem, seja de qualquer cultura ou nacionalidade. 

Este humanismo explícito, muitas vezes atrita-se com o status quo social, do qual a religião é um de seus pináculos básicos.

O Rito Moderno não considera a Maçonaria como uma ordem mística, embora seus três primeiros graus o sejam, baseados que estão no pensamento judaico-cristão. Ainda assim, o maçom do Rito Moderno é naturalmente cientificista e, portanto, pedagogicamente mais afeito à forma do aprendizado do que ao seu conteúdo.

O Rito Moderno entende que a busca da verdade se realiza no Grau de Aprendiz pela intuição, no Grau de Companheiro através da análise e culmina no Grau de Mestre pelo desenvolvimento da capacidade de síntese, num processo evolutivo lógico-racional baseado no pensamento científico contemporâneo.

Os padrões de conduta do Rito Moderno são racionais e cartesianos, enriquecidos na contemporaneidade, por um Humanismo essencialmente democrático e plural. Características essenciais para um mundo globalizado.

O Rito Moderno não considera a Maçonaria como uma Ordem Mística, embora seus três primeiros graus estejam impregnados da mística das civilizações antigas.

Os padrões do pensamento da Maçonaria Francesa são racionais e científicos, e se prendem à época moderna, ao Humanismo.

Com muita propriedade, o maçonólogo Joaquim Villalta expõe:

... “O Rito Francês é essencialmente mítico. Ele transmite três mitos fundamentais: o mito da passagem das trevas para a luz; o mito da construção do templo de Salomão e o mito hirâmico. Não se pretende encontrar nele:

 a) Nem o pensamento religioso que implica total submissão a uma realidade absoluta (O Rito Moderno ou Francês não contém nada religioso ou “sagrado” ou oração, ou qualquer ato relativo a um caráter religioso em particular);

b) Nem o pensamento esotérico entendido como uma revelação transmitida somente a alguns eleitos (Esta tendência que pode se tornar sectária introduz uma clivagem entre os irmãos que separa entre eleitos e condenados, pensamento que vai contra a universalidade da Maçonaria. O Rito Moderno ou Francês defende o universalismo e a possibilidade de que todos os seres humanos desenvolvam seu potencial);

 c) Nem o pensamento místico que busca a imersão total do indivíduo no que o supera (A mitologia maçônica apoia-se na ideia de um projeto de construção; lida com o aqui e agora; coloca o Homem no centro do universo, onde ele é material e trabalhador ao invés de seu Templo interior, mas de exteriorização compartilhada e projeção universal e responsável necessária);

d) Nem o pensamento mágico que tenta controlar a realidade por operações mentais profundamente irracionais entregues à teurgia, a alquimia ou a magia;

 e) Nem o pensamento ocultista que privilegia as superstições mais perigosas creditando à influência dos “espíritos” sobre os humanos e que acredita, firmemente, em atos de caráter mágico.

Seja qual for a sua forma de ritual utilizado, o Rito Moderno ou Francês, se atém às suas características originais; se impõe, hoje e amanhã, como uma expressão ordenada e completa dos valores maçônicos “permanentes”: a busca da verdade, a perfectibilidade para quem deseja progredir, a liberação para permitir o avanço da mulher e do homem comprometidos como um elo na cadeia social”...

A síntese dos debates da Assembleia em 1876, que levaram à resolução de 1877, mostra bem, que:

“A Franco-maçonaria não é deísta, nem é ateísta, nem sequer positivista. A instituição que afirma e pratica a solidariedade humana, é estranha a todo dogma e a todo credo religioso. Tem por princípio único o respeito absoluto da liberdade de pensamento e consciência. Nenhum homem inteligente e honesto poderá dizer, seriamente, que o Grande Oriente de França quis banir de suas lojas a crença em Deus e na imortalidade da alma quando, ao contrário, em nome da liberdade absoluta de consciência, declara, solenemente, respeitar as convicções, as doutrinas e as crenças de seus membros”.

“O Rito Moderno mantém-se tolerantemente imparcial, ou melhor, respeitosamente neutro, quanto à exigência, para os seus adeptos, da crença específica em um Deus revelado, ou Ente Supremo, bem como da categórica aceitação existencial de uma vida futura; nunca por contestante ateísmo materialístico, mas unicamente, pelo respeito incondicional ao modo de pensar de cada irmão, ou postulante.

Demonstra apenas, a evolução das crenças estimulando os seus seguidores ao uso da razão, para formar a sua própria opinião. Procura ensinar que a ideia de Deus resulta da consciência e que as exteriorizações do seu culto não passam de um sentimento íntimo, que se pode traduzir das mais diversas maneiras.”

Na excelente exposição do irmão Mano Lima (Walter Celso de Lima) autor de várias obras maçônicas, temos que:

Teísmo é a doutrina religiosa e filosófica caracterizada por afirmar a existência de Deus, de caráter pessoal e transcendente, soberano do universo e, principalmente, em intercâmbio constante com a criatura humana. Trata-se de Deus revelado. A palavra vem do grego Theós (Θεός) Deus, divindade, + -ismo. É comum às religiões monoteístas; porém, pode-se aplicar também às politeístas. Em todas as religiões politeístas há sempre um deus criador.

  Deísmo é a doutrina que considera a razão como única via capaz de assegurar a existência de Deus, rejeitando, para tal fim, o ensinamento transcendental, a revelação ou a prática de qualquer religião organizada. Não nega a possível existência de Deus criador. A palavra vem do francês, déisme. O deísmo difundiu-se principalmente entre os filósofos enciclopedistas e foi o precursor do ateísmo moderno.

No deísmo, Deus é visto como a “primeira causa” ou “princípio criador” e o início básico da racionalidade do universo. Muitos deístas acreditam em um deus da natureza, um criador não intervencionista, que permite que o universo corra o seu próprio curso, de acordo com asa leis naturais. O deísmo não tem nenhum credo ou livro sagrado. O inferno não existe é apenas um símbolo do mal que pode ser superado pelo raciocínio do próprio homem.

Ateísmo é a doutrina ou atitude que nega categórica, peremptória e definitivamente a existência de Deus, asseverando a inconsistência de qualquer saber ou sentimento religioso, seja aquele calcado na fé ou revelação, seja o que se propõe a alcançar a divindade numa perspectiva racional ou argumentativa. A palavra vem de a- (negativa) e Theós (Deus ou divindade) + -ismo. Como não se pode provar a não existência de Deus, o ateísmo é paradoxalmente uma crença, uma questão de fé na negação da existência de Deus.

Agnosticismo é a doutrina que reputa inacessível ou incognoscível ao entendimento humano, a compreensão dos problemas propostos pela metafísica ou religião como a existência de Deus, o sentido da vida e do universo, etc.

Os agnósticos acreditam que ultrapassam o método empírico de comprovação científica. O agnóstico não está preocupado com Deus. Agnosticismo (em inglês agnosticism) é um termo criado por Thomas H. Huxley calcado no grego ágnoia (άγνοια) que significa ignorante.

Gnosticismo é um movimento religioso, de caráter sincrético e esotérico, desenvolvido nos primeiros séculos de era cristã à margem do cristianismo institucionalizado, combinando misticismo e especulação filosófica. A- é a negação do gnosticismo – agnosticismo.

Thomas Henry Huxley foi um biólogo inglês, especializado em anatomia comparada. Nasceu em 1825, em Ealing, Middlesex e faleceu em 1895, em Eastbourne, Sussex. Foi presidente de The Royal Society.

Criou o termo “agnosticismo” em 1889 para diferenciar de “ateísmo” e enquadrar a natureza das reivindicações dos cientistas sobre o que é cognoscível e sobre o que não é.

Huxley escreveu: “O agnosticismo, de fato, não é um credo, mas um método, cuja essência reside na aplicação rigorosa de um único princípio ... o axioma fundamental da ciência moderna ... Em questões intelectuais, siga sua razão e como isso o levará, sem levar em conta qualquer outra consideração ...

Em questões intelectuais, não pretenda que as conclusões sejam certas se não são demonstradas ou demonstráveis” (Huxley, 1889). Huxley estava preocupado em apartar e dissociar a ciência das religiões e de Deus.

Recentemente dividiu-se o agnosticismo em alguns tipos, expostos a seguir:

- Ateísmo agnóstico – não crê na existência de nenhuma divindade, porém não afirma saber que existe alguma divindade ou não (Barker, 2008).

- Teísmo agnóstico – não afirma conhecer a existência de uma divindade​porém ainda assim crê nela (Smith, 1979). Definição conflitante para mim, pois teísmo significa um Deus revelado em contato continuo com o homem.

- Agnosticismo apático ou pragmático – não há evidência da existência ou inexistência de Deus, porém qualquer divindade que possa existir parece indiferente ao universo ou ao bem-estar de seus habitantes, a pergunta é essencialmente acadêmica. Portanto sua existência tem pouco ou nenhum impacto sobre os assuntos humanos (Tyrrell, 2006).

-          Agnosticismo forte (também chamado de agnosticismo "estrito", "fechado" ou "permanente") – a questão da existência ou inexistência de Deus ou deuses e a natureza última da realidade são incognoscíveis devido a incapacidade natural de provar ou não provar a existência de Deus ou deuses (Le Poidevin, 2010).

-          Agnosticismo fraco (também chamado agnosticismo "empírico", "aberto" ou "temporário") - a existência ou inexistência de qualquer divindade está atualmente além do conhecimento humano, mas não é necessariamente incognoscível; portanto, suspenderá a prova até que a prova, se existir, esteja disponível (Le Poidevin, 2010).

Há outros conceitos importantes a serem definidos em seguida.

Panteísmo é a crença de que tudo (matéria) e todos (seres) compõem um Deus abrangente e imanente. Isto é, todo universo e toda natureza e Deus são idênticos. Os panteístas, portanto, não acreditam num Deus criador. A palavra panteísmo é derivada do grego πᾶν (pan que significa “tudo”) e θεός (theos que significa Deus ou divino).

Pandeísmo é a crença religiosa que provem do panteísmo e do deísmo. Isto é, a crença de que o Criador criou o universo e deixou de existir como uma entidade separada e consciente.

Disteleologia defende que a existência não tem causa final. É uma forma agressiva e otimista do ateísmo.

Há dois conceitos distintos sobre “irreligião”. Pode ser um teísta que não pratica nenhum culto. Ou aquele que simplesmente não segue nenhuma religião organizada.

Secularismo é o princípio da separação entre instituições governamentais e instituições religiosas. Não é exatamente o mesmo que laicismo.

O secularismo afirma o direito à liberdade da imposição governamental de uma religião ou crença sobre o povo dentro de um estado que é neutro em matéria de crença. 

Laicismo é aquilo que é independente do clero, da igreja (de qualquer igreja) e da religião (de qualquer religião).

Em sentido mais amplo, aquilo que é independente de qualquer confissão religiosa. Laicismo é a condição, a situação ou o caráter do que é laico. Laicidade é a qualidade do que é laico.

A palavra “laico” origina-se do latim laicus, a, que significa leigo. A palavra latina origina-se do grego laikós (λαικος) significa “do povo (povo experiente) ”.

Num sentido mais amplo laicismo é aquilo que é independente de qualquer religião; está acima de qualquer religião ou de qualquer discussão sobre Deus.

O laicismo desenvolveu-se principalmente em França o que demonstra a influência da política francesa de laicismo no Rito Moderno. Na verdade, o Rito Moderno e o Francês passaram por várias fases do deísmo, ao positivismo e ao laicismo.

Em direito, o laicismo é o “princípio da separação no Estado da sociedade civil e da sociedade religiosa”. Distingue-se do secularismo. A palavra “laicismo” refere-se, por extensão, ao caráter de “instituições, públicas ou privadas, independentes do clero e das igrejas”. O laicismo se opõe ao reconhecimento de uma religião do Estado. Laico significa, portanto, aquele que está acima, ou independente, das religiões.

O conceito de laicismo tem origem nos escritos dos filósofos gregos e romanos como Epicuro e Marco Aurélio, e dos pensadores iluministas como Locke, Bayle, Diderot e Voltaire, além dos pais fundadores dos EUA, como James Madison, Thomas Jefferson e Thomas Paine.

O princípio do laicismo tomou forma pela primeira vez durante a Revolução Francesa: a abolição do Antigo Regime em agosto de 1789 foi acompanhada pelo fim dos privilégios eclesiásticos e a afirmação de princípios universais, incluindo a liberdade de religião, consciência e igualdade de direitos, conforme expresso na Declaração dos Direitos do Homem. O texto da Declaração dos Direitos do Homem foi incorporado ao preâmbulo da Constituição Francesa de 4 de outubro de 1958.

No século XIX, as leis de laicismo, em França, gradualmente libertaram o Estado de seus laços históricos com a Igreja Católica e criaram novas normas políticas e sociais baseadas no princípio do universalismo republicano.

Este processo, que teve lugar num movimento mais amplo, ligado à modernidade, confiou ao povo soberano a redefinição dos fundamentos políticos e sociais. A educação, os ritos da vida civil, a evolução da lei e da moralidade, etc., tornaram-se independente de qualquer dogma religioso.

A Terceira República em França (1870-1940) recriou, notavelmente, a organização do sistema escolar, instituindo educação pública, laica e obrigatória (leis de Jules Ferry). As leis de Jules Ferry, sobre laicismo na educação foram promulgadas em 1881.

Jules Ferry, nasceu em 1832, em Saint-Dié (Vosges), Lorraine, e faleceu em 1893, em Paris. Político francês, Ministro da Educação Pública e das Belas Artes, Presidente do Conselho de Ministros e Presidente do Senado. Foi maçom ativo desde 1875, da Loja Alsace-Lorraine, do GOdF. O Ir Ferry trabalhava no Rito Francês.

As leis de Jules Ferry são complementadas pela Lei de Goblet de 1886, sobre a organização da educação primária, cujo artigo 17 declara que o ensino em escolas públicas, de todos os tipos, é exclusivamente confiado a um pessoal laico. Este processo culminou em 1905 com a Lei da Separação de Igrejas e do Estado, que marcou o culminar de um claro laicismo.

René Goblet foi outro maçom defensor do laicismo, incluindo na Maçonaria. René Goblet nasceu em 1828, em Aire-sur-la-Lyz, departamento de Pas-de-Calais e faleceu em 1905, em Paris. Foi um jornalista e político francês. Foi advogado republicano e assim começou sua carreira. Foi subsecretário de Estado da Justiça. Foi Ministro do Interior, quando aprovou uma lei para que os prefeitos fossem eleitos. Foi Ministro da Instrução Pública, quando lutou pela laicidade do ensino público. Foi Presidente do Conselho de Ministros e Ministro do Interior, coroando sua carreira política como Presidente do Conselho. Depois foi Ministro das Relações Exteriores. Foi um ativo Mestre Maçom, membro da Loja "La Clémente Amitié" do Grande Oriente da França, que trabalhava no Rito Francês. 

É, portanto, a lei de 9 de dezembro de 1905 que codifica os princípios do laicismo em França. Confirma em seu artigo 1 (Título 1º, Princípios) a liberdade de consciência, já presente no artigo 10 da Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789, e o livre exercício dos cultos: "A República garante a liberdade de consciência. Garante o livre exercício dos cultos sob as únicas restrições promulgadas abaixo, no interesse da ordem pública".

A afirmação de França como uma “República laica”, separada das religiões é constitucionalizada pela Constituição de 1946, retomada pela Constituição de 1958:

artº 1º: “La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l'égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d'origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. Son organisation est décentralisée”.  

Tradução: ("A França é uma República indivisível, laica, democrática e social. Garante a igualdade perante a lei de todos os cidadãos sem distinção de origem, de raça ou de religião. Respeita todas as crenças. Sua organização é descentralizada”)

O trabalho conjunto dos Irs\ Jules Ferry e René Goblet, convenceu as autoridades do GOdF a tornar o Rito Moderno um rito laico, copiando o que se fez em Bélgica em 1872. Ir\ Jules Ferry, respondeu em 1886, a pergunta título deste ensaio: “Le Rite Français est laïque, pas agnostique. Les concepts de laïque et d'agnostique s'excluent mutuellement” (Huguenot, 2014).

Tradução: (O Rito Francês é laico e não é agnóstico. Os conceitos de laico e agnóstico são mutuamente excludentes).

Isto é, se é laico não há nenhuma discussão sobre Deus ou religião. Se é agnóstico, discute-se que Deus é incognoscível ao entendimento humano.

“DOGMA”: Ponto fundamental e indiscutível de uma doutrina religiosa;

 “DOGMATISMO”: Doutrina que afirma a existência de verdades certas e que se podem provar;

“ADOGMATISMO”: Orientação filosófica que se opõe às doutrinas formalmente estabelecidas.

 Adogmático, “O Rito Moderno mantém-se tolerantemente imparcial, ou melhor, respeitosamente neutro, quanto à exigência para seus adeptos, da crença específica em um Deus revelado, ou Ente-Supremo, bem como da categórica aceitação existencial de uma vida futura; nunca por constante ateísmo materialístico, mas, unicamente, pelo respeito incondicional ao modo de pensar de cada Irmão, ou Postulante. Demonstra, apenas, a evolução das crenças, estimulando seus seguidores ao uso da Razão, para formar sua própria opinião.

Procura ensinar que a ideia de Deus resulta da consciência e que a exteriorização do seu culto não passa de um sentimento íntimo, que se pode traduzir de várias maneiras. Indica como dever aos maçons: o aperfeiçoamento pela análise de todas as ideias liberais, igualitárias e generosas; a elevação do espírito à concepção de uma incessante orientação progressista; e a plena conscientização do papel coletivo, que deve desempenhar na Terra, o Homem Permanente e Impessoal, de que a Ordem Maçônica é a personificação”.

 Como já vimos, em 1877, a Assembleia Geral do Grande Oriente de França decidiu suprimir o preceito até então proclamado como o princípio fundamental da Maçonaria: a crença em Deus e a imortalidade da alma.

Essa supressão, vitoriosa, obrigou o Grande Colégio dos Ritos a reformular os Rituais, o que só ocorreu em 1886, porque foram muitas as resistências a vencer. A supressão daquele princípio fundamental produziu o abandono da fórmula: “A Glória do Grande Arquiteto do Universo”, bem como à retirada da Bíblia do Altar dos Juramentos.

 A Constituição do Grande Oriente de França, após a reforma de 1877, estabelece em seu art. 1º., depois de definir os objetivos e princípios da Instituição: “A Franco-Maçonaria, considerando que as concepções metafísicas são do domínio exclusivo da apreciação individual de seus membros, recusa-se a qualquer afirmação dogmática”.

Em homenagem ao Grande Oriente de França, convém deixar bem claro os motivos por que ele operou essa reforma. Sua atitude não traduziu, como poderia parecer, reação ao Sillabus, o código de intolerância do Papa Pio IX, decretado em dezembro de 1864.

O Grande Oriente não passou da posição deísta para a posição ateia. Absolutamente.

Não se impunha ateísmo a ninguém. O voto nº. 9, em virtude do qual a Assembleia suprimiu aquela afirmação dogmática de crença em Deus e na imortalidade da alma, tem a sua genuína interpretação nos Boletins do Grande Oriente de França, dos anos de 1876 e 1877.

No Boletim de 1876, à pág. 373, se lê:


                               “Só a má fé pode assimilar a supressão, que se pretende, a uma negação da existência de Deus e da imortalidade da alma. Pleiteamos, sim, como bases exclusivas da Franco-Maçonaria a solidariedade humana e a liberdade de consciência, mas essas bases comportam a crença em Deus e em uma alma imortal, tanto quanto autorizam o materialismo, o positivismo ou qualquer outra doutrina filosófica”.

 Em matéria de fé, ela não afirma nem nega. Ela respeita de modo igual todas as convicções, doutrinas e crenças sinceras. “Assim, as portas de nossos Templos se abrem diante do protestante, como diante do católico, diante do muçulmano como diante do cristão, diante do ateu como diante do deísta, desde que sejam homens de bem”.

“Nenhum homem inteligente e honesto poderá dizer seriamente que o Grande Oriente de França quis banir de suas Lojas a crença em Deus e na imortalidade da alma, quando, ao contrário, em nome da liberdade absoluta de consciência, ele declara solenemente respeitar as convicções, as doutrinas e as crenças de seus membros.

Nós não afirmamos nem negamos nenhum dogma, para nos mantermos fiéis aos nossos princípios e à prática da solidariedade humana. Se convém aos Grandes Orientes estrangeiros nos caluniar, deturpando nossos pensamentos e desnaturando nossos sentimentos, que o façam: são livres”.

Em 1877, quando a Assembleia ainda debatia o assunto, proclamava-se (Boletim, pág. 243):


“Deixemos aos teólogos o cuidado de discutir os dogmas.” Deixemos às igrejas totalitárias o cuidado de formular os Sillabus. Mas que a Maçonaria se torne o que deve ser: uma instituição aberta ao progresso, a todas as ideias morais e elevadas, a todas as aspirações largas e liberais. Que ela não desça jamais à arena ardente das discussões teológicas, que não têm trazido senão dissensões e perseguições. Que ela se guarde de querer ser uma Igreja, um Concílio, um Sínodo! Porque todas as Igrejas, Concílios e Sínodos têm sido violentos e perseguidores, porque o dogma é, por sua natureza, inquisidor e intolerante.

Que a Maçonaria paire, pois, majestosamente, acima de todas as questões de igrejas ou de seitas; que ela sobreleve do alto, todas essas discussões; que ela se torne o vasto abrigo, sempre aberto a todos os espíritos generosos e bravos, a todos os perquiridores conscienciosos e desinteressados da verdade e a todas as vítimas, enfim, do despotismo e da intolerância.

A Moção que adotou o voto nº. 9, supressivo, consta, finalmente, à fl. 248 do Boletim de 1877:

“A Assembleia, considerando que a Franco-Maçonaria não é uma religião, não pode, por consequência, afirmar em suas Constituições doutrinas ou dogmas”.

O texto aprovado estabelecia: “A Franco-Maçonaria, instituição inteiramente filantrópica e progressista, tem por objetivo a procura da verdade, o estudo da moral universal, das ciências e das artes e o exercício da beneficência. Tem por princípios a liberdade absoluta de consciência e a solidariedade humana. Não exclui ninguém por suas crenças. Tem por divisa: Liberdade, Igualdade e Fraternidade”, (“Les Franc-Maçons”, de Serge Hutin, ed. 1960, pág. 109, coleção “Le Temps qui court”).

É curioso assinalar-se que a aprovação se deu após um discurso muito aplaudido do Ir Desmons, que não era livre pensador, mas um pastor protestante.

No Brasil, já na República, entre 1891-1901, o Grão-Mestre Antônio Joaquim de Macedo Soares, tendo como Secretário-geral Henrique Valadares, deu à Maçonaria grande influência francesa e, como diz Viegas em 1986: “julgando-se dentro do espírito da lei da separação entre a Igreja e o Estado, amoldou-se melhor o Rito Francês ao eliminar a Bíblia do Altar dos Juramentos e suprimir as referências ao Grande Arquiteto do Universo.”

A reforma constitucional de 1877 só alcançava a jurisprudência do Grande Oriente de França, mas o Grande Oriente do Brasil, onde se praticava o Rito Francês acompanhou aquela Potência.

A maçonaria é equidistante das religiões, não é uma seita religiosa, e os Irmãos que assim a tornam são, evidentemente, ou aqueles que procuram desvirtuá-la, ou aqueles que, insatisfeitos com suas religiões procuram na Maçonaria uma nova religião ou a compensação para as suas frustrações místicas.

E, é baseado na equidistância perante as religiões que o Rito Moderno não adota a existência da Bíblia no Triângulo de Compromissos (Altar de Juramentos para outros Ritos). Os defensores da colocação da Bíblia alegam que deve haver um "livro da lei revelada". A Bíblia só passou a ser adotada em algumas Lojas a partir de 1740, antes disso Anderson e os demais Maçons aceitavam a obrigação do "Livro da Lei", Lei Maçônica, Lei Moral.

Acrescente-se, ainda, que existem religiões, tais como a Umbanda, o Candomblé, a Pajelança e outras, com diversos adeptos entre nós que não possuem um livro da lei revelada, cuja tradição é oral. Perguntamos: que livro religioso se colocaria na presença de tais Irmãos?

Nosso "Livro da Lei" são os princípios da Sublime Ordem, quando muito as Constituições das Potências às quais pertença a Loja, onde constam tais princípios.

As Constituições de Anderson, em sua redação original, que deu origem à institucionalização da moderna Maçonaria foi muito usada pelo mundo afora, no entanto, merece consideração o que diz a respeito dessas Constituições o nosso irmão Kennyo Ismail:

“... Outro dia estava na instalação e posse de um Venerável Mestre em Oriente de outro Estado que não o que resido. Fui surpreendido com algumas passagens da cerimônia, em especial no compromisso assumido. Uma das perguntas feitas ao empossando solicitava o compromisso de seguir estritamente a Constituição de Anderson e a Constituição daquela Obediência. Tamanho é o fascínio dos maçons brasileiros pela Grande Loja Unida da Inglaterra que, até mesmo uma Obediência que não tem atualmente o reconhecimento da mesma, estava solicitando a um Venerável Mestre que seguisse uma Constituição que supostamente é de outra Obediência. Pode um irmão seguir duas constituições distintas? De duas Obediências distintas? Cada Obediência não é soberana? Será que não há nada em uma constituição que é incompatível com a outra? Quem escreveu essa cerimônia já leu alguma vez a Constituição de Anderson? Sabe o que ela diz? E o mais importante: sabe que a Constituição de Anderson não é mais utilizada pela Grande Loja Unida da Inglaterra há mais de 250 anos? Que não tem valor prático, apenas histórico?

Uma simples leitura da Constituição de Anderson deixa qualquer maçom sério envergonhado. Seu primeiro capítulo é dedicado a apresentar uma genealogia maçônica, indicando Adão como o primeiro maçom, com vários pontos fantasiosos, passando por Augusto César, tido como um Grão-Mestre, até chegar aos reis ingleses.

Então diz que a Rainha Elizabeth desestimulou a Maçonaria por ser mulher e, portanto, não podia ser maçom. Mas então o Rei James VI, sendo maçom, reanimou a Maçonaria.

E então a Maçonaria tem sido governada pelos reis e príncipes ingleses desde então. E essa história é então repetida de forma resumida na “Música do Mestre”.

Fica evidente que não foi à toa que Desaguliers escolheu James Anderson para escrevê-la: Anderson era conhecido por fazer bicos, criando genealogias míticas, para não dizer falsas, para famílias inglesas que desejavam um upgrade em seus históricos.

Sua constituição maçônica é considerada “uma mistura de compilação e fantasia, invenção e manipulação, clareza e ambiguidade e de fato de erro”.

Ainda, há alguns pontos da Constituição de Anderson que, dentre outros, podemos apontar como conflitantes com os regulamentos maçônicos brasileiros atuais, de modo geral:

1 - A exigência de que o candidato “descenda de pais honestos”;

2 - O Grão-Mestre escolhe e nomeia seu Grão-Mestre Adjunto;

3 - Nenhuma Loja jamais iniciará “qualquer homem abaixo de vinte e cinco anos de idade”;

4 - Nenhum homem pode ser iniciado “sem o consentimento unânime de todos os membros” da Loja.

Nesse sentido, como pode um maçom seguir a Constituição de Anderson e seguir a Constituição de sua Obediência sem desrespeitar uma ou outra? Acaba que, por elementos contraditórios, o compromisso assumido torna-se vazio, sem valor. Fruto duma desinformada veneração à GLUI, até mesmo por aqueles que não têm sido reconhecidos por ela...”

Fica a reflexão!

 Uso da Bíblia em Lojas do GOB - Grande Oriente do Brasil, praticantes do Rito Moderno.

Em 1969, houve a decisão final adotada pelo Mui Poderoso e Sublime Capítulo do Rito Moderno, hoje, SCRM - Supremo Conselho do Rito Moderno. (Vide Ritual do GOB de 2009, págs. 17 - 23 ou Boletim do Grande Oriente do Brasil nº. 8 - Ano 98 – Agosto/Setembro de 1969 - págs. 61- 63.

DECISÃO SOBRE O USO DA BÍBLIA

                          Vale do Lavradio, 15 de Setembro de 1969, E V

           Soberano Grão-Mestre, 

Levamos ao conhecimento do Pod Ir que o Muito Pod e Sub Grande Cap do Rito Moderno para o Brasil, em Sessão realizada aos oito dias do mês de setembro do ano de 5969 da V L, tomando conhecimento da comunicação verbal formulada pelo Grão Mestrado, ao propósito das preocupações da Potência Simbólica, no que tange à colocação do Livro da Lei (especificamente a Bíblia), como uma das alfaias das Lloj Simbólicas, houve por bem tomar a Resolução anexa a este.

Seja-nos lícito enfocar a posição desta Oficina, que jamais abdicou ou abdicará de suas prerrogativas, mas tão somente se permitiu examinar o aspecto material da questão, no pertinente às conveniências internacionais.

Ademais disso, esta Potência, centenária e regular, não poderia se furtar ao exame da matéria, porém, dentro do prisma em que foi equacionada, até porque, é de sua tipicidade apreciar e discutir problemas que interessem à Ordem dentro do campo amplo do filosofismo.

Esperando ter dado mais uma contribuição para o Simbolismo, sem quaisquer laivos de ingerência, aproveitamos o ensejo para enviarmos o Trip Abr Frat ao querido e Pod Ir

Atenciosas saudações, 

Henrique Cândido Camargo - Gr lnsp.

 

“Trata” a presente convocação, de Sessão especial para se tomar conhecimento da comunicação formulada pelo Grão-Mestre Geral da Ord (Potência Simbólica), através o comparecimento do Pod Ir CARLOS KEIDEL, passado para o Or Eterno, para nos dar conta das preocupações da Potência Simbólica, no que tange à colocação do Livro da Lei (especificamente a Bíblia), como uma das alfaias da Loj Simbólica.

Ciente da comunicação verbal, e examinando-a detidamente, esta Oficina Filosófica passou a deliberar:

CONSIDERANDO que é da competência da Potência Simbólica a administração dos Graus Simbólicos, na forma do art. 154 da Constituição do Gr Or do Brasil;

CONSIDERANDO que a Potência Simbólica exerce na mais completa independência essa administração, abrangendo toda a jurisdição nacional;

CONSIDERANDO que o simbolismo está prenhe de atos e fatos consignados no VELHO TESTAMENTO;

CONSIDERANDO, entretanto, que a história da maçonaria na sua parte exotérica é por vezes tumultuada pela ficção, decorrendo daí deturpação de seus conceitos;

 CONSIDERANDO, todavia, que a parte esotérica não admite sequer, ainda que remotamente, DOGMAS ou CISMAS dentro da instituição;

CONSIDERANDO que, no que tange à colocação da BÍBLIA no Altar dos Juramentos ou Altar dos Compromissos tem ocasionado sérias controvérsias, haja vista a interpelação formulada pela Gr Loj do Uruguai ao propósito da imposição inglesa;

CONSIDERANDO, ainda, que a Loja Mãe adota para seus trabalhos, não a Bíblia, em seu contexto integral, mas, apenas, o Pentateuco, isto é, os cinco primeiros livros do Velho Testamento, e que são Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio;

CONSIDERANDO, por outro lado, que, segundo "As Marcas ou Lei Tradicional", de Albert G Mackey, item XXI, o "Livro da Lei" não há de ser necessariamente a Bíblia, mas, sim, o volume que, segundo a religião do país, se crê que contenha a revelada vontade do Gr Arq do Universo;

CONSIDERANDO que, de acordo com o mesmo item, Mackey afirma que a maçonaria não há de se intrometer na consciência religiosa de seus membros, exceto no que corresponde a crença em DEUS e na imortalidade da alma que, logicamente, se derivam daquela;

CONSIDERANDO, por outro lado, que para ingresso na Ordem exige-se sem nenhum outro condicionamento que o profano seja homem livre e de bons costumes;

CONSIDERANDO, ainda, que a gênese das expressões "ateu estúpido" e "libertino irreligioso" consignadas no artigo primeiro dos ANTIGOS DEVERES, teve origem em fatos religiosos e políticos, decorrentes do escândalo provocado pelo duque PHILIP DE WARTON, presidente dos HELL FIRE CLUBS, e eleito Gr Mest da Gr Loj da Inglaterra, como se pode constatar in "La Charte inconnue de La franc-maçonnerie chrétienne" de Alec Mellor, págs. 32/37;

CONSIDERANDO, mais, que a Bíblia é um símbolo sagrado que, entretanto, a nenhum maçom se lhe exige a crença exclusiva em seus ensinamentos e que se pode substituí-la por outros livros igualmente sagrados;

CONSIDERANDO que o RITO MODERNO não é DEÍSTA, nem TEÍSTA, por não admitir dogmas, porém, não é antideísta nem antiteísta, não sendo obviamente POSITIVISTA e muito menos ATEU;

CONSIDERANDO que o RITO MODERNO não é necessariamente AGNÓSTICO, mas sua posição se situa dentro da PRUDENTE NEUTRALIDADE que deve viger, isto pela sua própria constituição, pois respeita a liberdade de consciência de todos os que para ele acorrem;

CONSIDERANDO, ainda, que o RITO MODERNO, pela sua indiscutível flexibilidade, é o que pode concentrar toda a gama estrutural concebida por ANDERSON, quando no artigo primeiro da sua Constituição, in-fine, assim se pronunciou:

"De sorte que a Maçonaria é o CENTRO DE UNIÃO e o meio de conciliar verdadeira FRATERNIDADE entre pessoa que teriam permanecido perpetuamente distanciadas".

Afirmação tanto mais oportuna quanto é certo que na atual conjuntura os conceitos hão de ser reformulados face ao dinamismo tecnológico do mundo moderno;

CONSIDERANDO que não se deve confundir sentimento religioso com religião, eis que esta se calca em dogmas e aquele nada mais é que um bem da inteligência humana;

CONSIDERANDO que é um grande erro assinalar-se abusivamente a natureza religiosa da Ordem, de confundir teologia com filosofia, dogma e pensamento de livre escolha;

CONSIDERANDO que à Oficina Chefe do Rito compete a fiscalização da observância da liturgia e da ritualística;

CONSIDERANDO que o Livro da Lei faz parte integrante das luzes da Loj ao lado do Esq e do Comp;

CONSIDERANDO, por derradeiro, que esta Oficina Filosófica cuida única e exclusivamente dos Graus Filosóficos:

R E S O L V E:

- AO TOMAR CONHECIMENTO DA COMUNICAÇÃO DO GRÃO-MESTRADO, ATRAVÉS A PALAVRA DO IL GR SEC DAS RELAÇÕES EXTERIORES, NOS TÊRMOS DA QUAL SOBRELEVAM-SE AS CONVENIÊNCIAS INTERNACIONAIS DO GR OR DO BRASIL,

E NÃO OBSTANTE OS CONSIDERANDOS ACIMA MENCIONADOS, DECLARAR A COMPETÊNCIA DA POT SIMB PARA ADOTAR A RESOLUÇÃO QUE HARMONIZE A DOUTRINA MAÇÔNICA COM O ESPÍRITO E A FORMA DE SEUS COMPROMISSOS EXTERNOS, NO TOCANTE A DEFINIÇÃO DA BÍBLIA COMO O LIVRO DA LEI PARA O BRASIL.

Templo dos Capítulos, aos 8 dias do mês de setembro do ano de 5969 da V L.

 

Henrique Cândido Camargo - Gr lnsp.

Samuel da Rocha Fonseca - Gr Secr.

Bem, meus QQII, a Maçonaria exige a crença em um "Princípio Criador, sobre o qual não desenvolve doutrina, deixando que cada obreiro o interprete segundo sua religião, sem apresentar suas concepções metafísicas pessoais ou detalhes sobre o além, como se fossem ensino maçônico (Eleutério). O importante é que, assim que iniciado, seja qual for o Rito por que passou pelo cerimonial de iniciação, busque conhecer, amiúde, as mais variadas vertentes ritualísticas maçônicas, para que tire as suas próprias conclusões e melhor desempenhe o seu conhecimento, no sentido de que complete o seu EU interior.

Dessa forma, encerramos o tema para essa ocasião, colocando-me a disposição, para junto dos irmãos, buscar novos horizontes, no sentido que se traga mais luzes que equacionem os entendimentos  dos dirigentes das Potências detentoras de poderes para tal, de forma a privilegiar a todos. 

Um grande T A F.

Cleber Tomás Vianna, MI;

Defensor Perpétuo do Rito Moderno;

Membro da Academia Maçônica de Letras e Artes da Bahia;

Delegado do Rito Moderno (SCRM)/BA-SE-PI;

Secretário interino de Orientação Ritualística;

Relações Exteriores da CMB – Corporação Maçônica da Bahia e

Secretário de Relações Exteriores do Supremo Conselho REAA de SP;

Membro da Academia Internacional Vª Ordem - UMURM

CRÉDITOS:

VIANNA, Cleber Tomás: Livro Rito Francês ou Moderno – Fundação, Usos e Costumes no Brasil, Edição por Demanda/2018;

Walter Celso de Lima: JB_NewsInformativo_nr_2245/224;

Walter Celso de Lima: RM Laico;

Victor Guerra, M M y Vª Orden - y 9º de las Ordenes de Sabiduría del Rito Francés y Moderno, Venerable Logia Investigación Los Modernos, Presidente del Círculo de Estudios de Rito Moderno y Frances Roëttiers de Montaleau; Site: www.ritofrances.net;

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º, Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM, Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador, Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz / Grande Capítulo Geral do Rito Moderno ou Francês de Portugal y del Grande Oriente Lusitano, Miembro de Honor del Gran Oriente Nacional Colombiano, Soberano Gran Inspector General y Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze, Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau / Thompson-Folger Supreme Council for The United States of America, their Territories and Dependencies); Blog: (https://racodelallum.blogspot.com.br/);

Boletins do GOB (diversas edições conforme mencionados no corpo do trabalho);

Ritual Aprendiz Rito Moderno/GOB-2009;

O GOB nasceu no Rito Moderno: blog.msmacom.com.br/o-gob-nasceu-rito-moderno;

A concepção do Grande Arquiteto no Universo no Rito Moderno – palestra ministrada pelo irmão Dr. Álvaro Palmeira, extraído do Boletim do GOB 3, 4 e 5 de 1986 [06/02/1961], publicado no site do irmão José Filardo: bibliot3ca.com/a-concepcao-do-grande-arquiteto-do-universo-no-rito-frances-ou-moderno/;

https://domtotal.com/noticia/1273499/2018/07/crenca-e-fe-relacoes-e-diferencas/

https://www.noesquadro.com.br/conceitos/constituicao-de-anderson-nos-dias-atuais/

https://opontodentrocirculo.com/2015/06/09/deismo/

Direitos reservados aos seus autores.

Incorporació de la Gran Lògia de Pirene a l’UMURM, Unió Maçònica Universal del Ritu Modern





Molt Estimat Germà Eliseu Argente, Gran Mestre de la Gran Lògia de Pirene:

Rebuda la vostra sol·licitud d’incorporació a l’UMURM, Unió Maçònica Universal del Ritu Modern, ens plau informar-vos que el seu Consell Executiu ho ha acceptat unànimement.

Així doncs, en data d’avui, la “Gran Lògia de Pirene” queda integrada al conjunt de Potències Maçòniques Internacionals de Ritu Modern o Francès que configuren l’UMURM, amb tots els drets inherents a la nostra organització.

Per tal d’actualitzar la pàgina web de l’UMURM, si és possible, us preguem que feu arribar el més aviat possible un logotip de la vostra Gran Lògia. En la web apareixerà també l’actual nom del vostre Gran Mestre, o sigui, el del R.·. G.·. Eliseu Argente.

Només ens resta expressar-vos de tot cor la nostra enhorabona i benvinguda més cordial, amb la certesa de que farem una magnífica tasca conjunta.

Rebeu la nostra més forta T.·. A.·. F.·.

Olga E. Vallejo Rueda, Presidenta UMURM
Milciades Osorio Díaz, Secretari General UMURM

Fet a Barcelona i a Cartagena de Indias, el 6 de desembre de 2020 E.·. V.·.

 

Conferencia de la M.·. Il.·. Hna.·. Olga Vallejo Rueda: "La Mujer y la Masonería"

Los Presidentes de las "A.·. R.·. L.·. de Le Droit Humain do Oriente de São Paulo", Ivanise Lo Turco, Priscila Martins, Mário Coutinho e Poulo Vicente, invitan a sus Hermanas y Hermanos para la conferencia que será dictada por la Hermana Olga Vallejo, Gran Maestra de la Gran Logia Mixta de los Andes Ecuatoriales, Suprema Comendadora del Sublime Consejo del Rito moderno para el Ecuador y Presidenta de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno cuyo tema será "La Mujer y la Masonería".

13 de diciembre a las 14:00 por Zoom
 

Conferencia de la M.·. Il.·. Hna.·. Olga Vallejo Rueda: "¿Masonerías?"

M.·.R.·.G.·.M.·.Altas Autoridades
VV.·.MM.·.
QQ.·.HH.·. en vuestros Grados, Cargos y Calidades.

Or..·. de Buenos Aires 22 de Noviembre 2020 E.·.V.·:
La R.·.L.·. Bicentenario de Mayo Nro. 10 del Valle de Buenos Aires perteneciente al G.·.O.·.F.·.R.·.A.·. tiene el agrado de invitarlos a esta nueva Conferencia Masónica que se llevará a cabo el 5 de Diciembre.

Hora de comienzo a las 12:00 hrs. de Argentina

1) Solicitamos puntualidad y si se incorporasen más tarde, por favor hágalo con el micrófono apagado.
2) Las preguntas se harán por escrito en el Chat, al final de la exposición y los conductores la leerán, en lo posible por orden de temas, No se aceptarán preguntas o aclaraciones verbales. Solicitamos no interrumpir la exposición y mantener el micrófono apagado.
3) El acceso estará disponible desde las 11:45 horas de Argentina.
4) Los cupos son limitados.
5) El Link de la conferencia será comunicado a los inscriptos formalmente en esta dirección: https://bit.ly/35MSFNA
Sin más y a la espera de vuestra grata presencia los saludamos Fraternalmente.

Guillermo Gietz Matrero
M.·.V.·.M.· 

Otra mirada masónica sobre el nacimiento de la Masonería

El nacimiento de la masonería en el siglo XVIII, dejando atrás las teorías que nos remontan a extrañas épocas, es un complejo y poliédrico mundo que se sustenta en líneas generales sobre dos pivotes geográficos: Inglaterra y Francia, con presencias más tangenciales en el resto del continente europeo y americano.

Esta sociabilidad se conforma en base a dos grandes concepciones meta-religiosas diferentes: el orbe católico y el orbe protestante, con reacciones políticas no tan dispares en algunos aspectos, pero muy distantes en algunos momentos.

La vulgata histórica canónica que se ha ido construyendo a lo largo de estos decenios, digamos que es muy lineal, sin que se hayan hecho muchos distingos entre un mundo y otro, más allá de hablar de logias y masones, de jacobitas y protestantes, de estuardistas y hannoverianos sin más… y lo cierto es que nos hemos ido acostumbrando a esos relatos canónicos que por general damos por válidos.

Como estudioso del fenómeno masónico, siempre me han llamado la atención algunos paradigmas, y máxime desde el momento en que he entrado de lleno en el mundo masónico del siglo XVIII, el cual presenta tanto para estudiosos como para lectores una serie de aciertos, pero también un buen número de trampas que la mayoría de los escritores y ensayistas, por una u otra razón o bien reproducen u obvian, digamos que o bien por desconocimiento o por su complejidad…

Ya en su momento Philippe Langlet, y algún que otro ensayista más, nos advertían sobre los problemas que se daban en cuanto al tratamiento historiográfico por parte de diversos autores al hacer tabla rasa al hablar de los paradigmas masónicos fueran ingleses o franceses.

Versaba la advertencia sobre manera en lo referido a los temas de las traducciones de un idioma a otro, del inglés al francés, y viceversa, y las distintas significaciones, lo que Saussure llamó la semiótica del lenguaje.

Cuestión que está muy ausente en muchos trabajos en los que media la traducción, pero como en general solo leemos un texto no advertimos los problemas, solo si se hacen trabajos comparativos entre los textos traducidos, pues vemos que existen disyuntivas muy frecuentes e importante, siendo en ocasiones cuestiones abismales.

Y no es una cuestión digamos que léxica, sino más de concepto, y pongo dos ejemplos para que se me entienda lo que quiero decir, por ejemplo, hace pocos dias leía unas traducciones del inglés al francés, y de ahí al castellano, en las cuales se interpretado por ejemplo los pedestales ingleses por altares, o espíritu por alma.

Lo que deja entrever la gran problemática existente a la hora de explicar el mundo masónico anglosajón, ya no por su peculiar carácter, sino por las artimañas que nos depara su lenguaje y sus conceptos.

Una peculiar construcción que se observa al entrar en el mundo británico del siglo XVIII, cuando uno lleva tiempo estudiando sus textos empieza a ser consciente de los efectos que la Reforma protestante tuvo sobre tal sociedad británica.

Ahí me di cuenta de que tal cuestión, ni fue igual ni se concibió de igual forma en los territorios anglosajones que en el continente, por ejemplo, en Francia donde desde siempre ha imperado la visión cosmogónica católica, ante lo cual me preguntaba ¿Se puede hacer un correlato entre la concepción simbólica inglesa y la francesa? Tal y como se viene haciendo de una manera lineal.

Se puede seguir construyendo una historia masónica sin tener en cuenta que los temas religiosos han influido de una manera profunda en el seno mismo de la sociedad británica y por ende también masónica, sabiendo pero no analizando por ejemplo sus documentos base, por ejemplo, tenemos Old Charges los cuales han ido mutando del catolicismo al anglicanismo y posteriormente al calvinismo, lo que ha supuesto cambios importantes y mutaciones que si no se conocen los intríngulis religiosos que se dieron en esa época en el territorio británico, a veces son cuestiones difíciles de entender, y es más puedo decir que en muchas ocasiones se nos escapan muchas explicaciones.

Es verdad que solemos poner etiquetas para simplificar nuestras percepciones, y así vemos adjetivos calificativos como calvinistas, luteranos, católicos, sin entrar en más disquisiciones, sin saber, por ejemplo, sí el Templo de Salomón, por exponer una cuestión determinada ¿Es lo mismo para un masón protestante británico cuya iglesia y cuya concepción religiosa es producto de una profunda Reforma, que ha modificado su sociedad y pensamiento?

Cuyas extensiones han entrado hasta la médula misma de la masonería, ¿Es lo mismo algunas de estas consideraciones para un masón del Continente, católico, o imbuido en una cultura catolizante, cuando además se estan utilizando bases bíblicas relativamente diferentes?

Esta especie de intuición sobre dicho conflicto, lo he visto generalmente circunscrito que a los temas de las traducciones…, y ha sido todo un descubrimiento leer estos dias un sorprendente libro titulado Le Tuilage Maçonnique de Michel Balmont, profesor de Letras y de Cine, que trabajó bajo la tutoría doctoral de Jacques Brengues, y cuya tesis versó sobre la Semiótica de la Palabra de Paso Masónica. Un ejemplo: los rituales maçonniques français entre 1725 et 1830, la cual se presentó en la Universidad de Rennes-2 en 1992.

Versando el trabajo de Balmont, sobre el método de comunicación y desarrollo acerca de una teoría del cambio simbólico (espacio, tiempo y lenguaje) y que ya en 1984 había esbozado el doctorando Jean-Pierre Lassalle con el tema de La formación y evolución del vocabulario de la francmasonería en Francia el siglo XVIII.

Pero será Balmont, el que ponga el dedo sobre la llaga al indicar ante el análisis de un catecismo de Aprendiz:

· ¿Qué viene hacer usted aquí? Pregunta el Venerable

· Responde el Aprendiz: Superar mis pasiones, presentar mis voluntades y hacer nuevos progresos en la masonería.

A este respecto Balmont, nos indica que tanto «los temas centrales de la pasión y la voluntad, nos reenvían a la filosofía de la edad clásica, pero las diferencias filosóficas de un lado al otro de la Mancha, cada sistema filosófico les ha dado, significados y conceptos bien diferenciados».

De este modo nos va relatando Balmont, como por ejemplo Hobbes y Locke se enfrentan ante dos concepciones y cual diferente pueden ser la cuestión dada o tratada en uno un en otro lugar.

Y nos presenta esta reflexión «¿Si las palabras pronunciadas por los masones ingleses y los masones franceses son las mismas, no se refieren, en esencia, a las mismas realidades filosóficas, a los mismos conceptos, ideas y sistemas? La letra del ritual francés es de origen inglés, no su espíritu y su significación».

Esto nos coloca en una gran tesitura, ya que cabe preguntarse, por poner un ejemplo ¿Si la sacralización que se va perfilando en el seno de la masonería francesa del siglo XVIII es de origen inglés, o bien es una reelaboración de los traductores o de los introductores de los rituales ingleses en el Continente?

O incluso es una reelaboración estructurada en el Continente, y esto es algo que hemos entrevisto en lo relativo a la articulación del gabinete de reflexión masónico, el cual en los ámbitos masónicos ingleses se refieren a este como unas dependencias oscuras o en semi penumbra, las cuales funcionaban en base modelos de estancia para una reflexión serena sobre el paso que el profano y candidato iba a realizar.

Por el contrario, en el Continente se va observando que dichas dependencias o habitaciones se va convirtiendo en un habitáculo muy específico, en el cual se van introduciendo determinados símbolos, y se van articulando toda una para frasis léxica y gestual, con la intención de dotal al espacio, que va quedando reducido a un cubículo, a modo de un seudo-enterramiento que busca una cierta caracterización simbólica y sacral, para de este modo lograr una especie de prueba para conformar el nuevo concepto que se dará a lo largo del siglo XVII sobre todo en Francia con relación a la iniciación, dejando atrás la anglófila forma de pertenecer al fraternidad masónica de la aceptación.

Si tenemos en cuenta la gran hecatombe que supuso la llegada de la Reforma a las islas británicas, que cambió de arriba abajo toda la sociedad civil, y religiosa, que creó nuevos paradigmas de comportamiento, de explicación, y porque no de negación de algunas cuestiones en base a las Reformas puritanas, como se explican de forma lineal algunas singularidades rituales y como se transfieren de una orilla a otra del Canal de la Mancha.

Me queda claro que algunos paradigmas como el Templo de Salomón no es lo mismo o no debe ser lo mismo en significado y significancia para un masón protestante calvinista que para otro masón del continente, su relación con el mundo religioso es distinto, incluso la figura del GADU, que el mundo anglosajón no parece ser una esencial piedra de choque en el Continente, no solo lo es, sino que además es un muro de separación, porque las concepciones son distintas.

Tengo claro que esto que expongo es difícil de explicar, y que son tanteos, pero tal vez tengamos que revisar algunos planteamientos, y tengamos que analizar algunas temáticas vertidas, incluso algunas partes de la ritualidad desde esa contingencia religiosa, verlas y analizarlas sabiendo lo que es y ha significado el mundo de la Reforma, pero incluso lo que han significado de cambio ritual estar en un proceso anglicano o calvinista.

Desde luego es una línea a explorar, la cual nos puede ayudar a explicar los dos mundos rituales, tan diferentes como es el británico y el continental, con axiomas y paradigmas a veces tan desiguales.

He dicho.

Victor Guerra
Vº Orden, Gr.·. 9 y último del Rito Moderno o Francés
Miembro Honorario del Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosacruz de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. “Estrela do Norte – Grande Oriente Lusitano
Presidente del Círculo de estudios del Rito Moderno y Francés Roëttiers de Montaleau
Miembro de la Academia Internacional del la Vª Orden del Rito Moderno - UMURM
V.·. M.·. Ad Vitam de la Logia de Ivestigación “Los Modernos”

 

 

 

 

 

Franc-Maçonnerie et religion

Retracer les relations entre Franc-Maçonnerie et religion signifie en très grande partie présenter les rapports conflictuels qui, depuis la naissance de la Franc-Maçonnerie spéculative au XVIIIe siècle, avec la fondation de la Grande Loge de Londres, ont marqué la relation de la Franc-Maçonnerie avec les Eglises chrétiennes, l’Eglise catholique en premier lieu, mais aussi l’Eglise orthodoxe, certaines Eglises protestantes et, plus récemment, même l’Eglise anglicane. On ne traitera ici que des rapports entre Franc-Maçonnerie et Eglises catholique et anglicane, qui historiquement sont les plus importants.

La Franc-Maçonnerie opérative du Moyen Age était imprégnée de catholicisme et restait sous le contrôle de l’Eglise, la fête de Saint-Jean voyait les maçons assister ensemble à la messe du patron de leur corporation et les religieux de tous ordres étaient très présents parmi eux. Jusqu’au début du XVIIIe siècle, même sur le continent, même en France, plusieurs ecclésiastiques, des évêques même, étaient membres éminents de Loges maçonniques sans que cela ne leur pose aucun problème.

Avec la fondation de la Grande Loge de Londres la donne a changé et la Franc-Maçonnerie est devenue, ou elle a été perçue comme si elle était, un agent de l’anglicanisme. Grands voyageurs, les Anglais ont ouvert des Loges partout où ils allaient, même à Rome, ville dont le pape était à l’époque le souverain temporel, en même temps qu’il était le chef spirituel de l’Eglise catholique.

Cette situation nouvelle ne pouvait pas le laisser indifférent. Ainsi le 28 avril 1738 le pape Clément XII fulmine contre la Franc-Maçonnerie la Bulle In Eminenti apostolatus specula, condamnant à l’excommunication majeure les catholiques qui adhèrent ou favorisent la Franc-Maçonnerie.

Les raisons de cette condamnation étaient les suivantes :

les Francs-Maçons sont « fortement suspects d’hérésie », en raison du secret maçonnique et du serment qu’ils prêtent sur la Bible car, je cite « si les Francs-Maçons ne faisaient pas le mal, ils n’auraient pas cette haine de la lumière ». A ce motif principal, la Bulle In Eminenti en ajoute un autre ainsi rédigé : « et pour d’autres motifs justes et raisonnables de Nous connus ». La formulation très peu explicite de ce second motif a donné lieu a plusieurs spéculations, il semblerait aujourd’hui –sur la base de recherches faites dans les archives du Vatican- qu’il s’agisse là d’un critère civil, toute association non officiellement autorisée étant considérée, selon le droit canon de l’époque, comme subversive pour l’Etat. Il y aurait donc une double raison à cette première condamnation de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique, premièrement religieuse, secondairement civile.

Cette condamnation de la Franc-Maçonnerie fut renouvelée, avec les mêmes raisons, par le pape Bénoît XIV en 1751.
L’application de ces condamnations a varié selon les Etats et leur religion. La première Bulle fut appliquée immédiatement, bien entendu, dans les Etat de l’Eglise, mais aussi à Venise, en Sardaigne, en Pologne, en Espagne et au Portugal, tous des pays catholiques. En France, pays catholique mais toujours très soucieux de préserver les droits de l’Etat face à l’Eglise, aucune des Bulles du XVIIIe siècle ne fut appliquée, car elles ne furent pas enregistrées par le Parlement de Paris, ce qui était nécessaire et indispensable pour qu’elles puissent être exécutées, en vertu du principe qu’une loi non promulguée n’est pas contraignante, or une loi non enregistrée par le Parlement de Paris était considérée comme non promulguée.

Ce n’est qu’après la révolution française, à la suite du concordat de 1801 entre l’Empire napoléonien et l’Eglise catholique que les Bulles pontificales devinrent automatiquement applicables aux catholiques en France, sans besoin d’être enregistrées au préalable par le pouvoir civil français.

Par ailleurs, la condamnation de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique fut confirmée en 1865 par le pape Pie IX et en 1884 le pape Léon XIII étoffa l’argumentaire théologique de ses prédécesseurs, en condamnant la tolérance dont la Franc-Maçonnerie faisait preuve en admettant dans ses Loges des principes et des personnes contraires aux dogmes de la foi catholique :

« Pour eux (les Francs-Maçons), en dehors de ce que peut comprendre la raison humaine, il n’y a ni dogme religieux ni vérité […] De plus, en ouvrant leurs rangs à des adeptes qui viennent à eux des religions les plus diverses, ils deviennent plus capables d’accréditer la grande erreur des temps présents, laquelle consiste à réléguer au rang des choses indifférentes le souci de la religion et à mettre sur le pied de l’égalité toutes les formes religieuses, alors que la religion catholique est la seule véritable. »

On ne pouvait pas être plus clair.

Cela étant bien entendu valable là ou le catholicisme était la religion d’Etat, ou dominante.

En Angleterre, mettant fin aux luttes qui avaient opposé les Grandes Loges dites des Anciens et des Modernes, la Grande Loge Unie d’Angleterre venait de se constituer en 1813. Le duc de Sussex en était le Grand Maître, le prince de Galles (le futur roi Edouard VII) allait le devenir à son tour en 1875. La Franc-Maçonnerie allait ainsi devenir une institution d’Etat, au même titre que l’Eglise anglicane, dont le primat, l’archevêque de Canterbury, nommé par le roi, serait un jour aussi un frère.

Cette différence importante entre les îles britanniques et le continent européen explique l’évolution très différente de la Franc-Maçonnerie des deux côtés de la Manche, vers un anticléricalisme de plus en plus marqué, un agnosticisme et même un athéisme affiché sur le Continent, en opposition aux excommunications successives de l’Eglise catholique ; vers un conservatisme politique et religieux en Angleterre, en symbiose avec les autorités civiles et religieuses de l’« establishment », dont la Franc-Maçonnerie était devenue un des piliers les plus solides.

Après la première guerre mondiale, le nouveau code de droit canon promulgué en 1917 par le pape Bénoît XV avait un peu nuancé la position de rejet de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique, son article 2335 n’interdisant plus aux fidèles sous peine d’excommunication que l’adhésion « à une secte maçonnique ou autre se livrant à des machinations contre l’Eglise ou les pouvoirs civiles légitimes. » On pouvait en déduire, et d’aucuns l’ont fait, qu’on avait le droit d’adhérer à des Loges ne cospirant pas contre l’Eglise ou l’Etat, mais cette interprétation était –me semble-t-il– tirée par les cheveux. En réalité, meme si la formulation avait quelque peu changé, le fonds restait le même et pour l’Eglise toute « secte maçonnique » (il faut souligner l’emploi du mot préjoratif « secte » pour désigner la Franc-Maçonnerie, courant en Italie dans les milieux catholiques intégristes) restait opposée à l’Eglise et donc sujette à l’excommunication.

En Angleterre, encore en 1935, appartenaient à la Grande Loge Unie d’Angleterre les trois fils du roi : le prince de Galles, qui était Grand Maître Provincial du Surrey, le duc de York, Grand Maître Provincial du Middlesex et le duc de Kent, Premier Grand Surveillant. En étaient aussi membres le gendre du roi le comte de Harwood, Grand Maître Provincial du West Yorkshire, son oncle le duc de Connaught, Grand Maître de la Grande Loge Unie d’Angleterre, et son fils le prince Arthur, Grand Maître Provincial du Berkshire. Il y avait aussi de nombreux Franc-Maçons parmi le clergé de l’Eglise anglicane. [1]

Cette différence entre l’Angleterre et les pays du continent européen allait continuer de marquer l’évolution de la Franc-Maçonnerie des deux côtés de la Manche pendant les années suivantes et jusqu’à aujourd’hui.

Avec le Concile Vatican II il a semblé se faire une ouverture de la part de l’Eglise catholique vers ces Franc-Maçons « qui croient en Dieu », ce qui paradoxalement signifie ceux qui appartiennent à la Grande Loge Unie d’Angleterre, donc des anglicans dans leur écrasante majorité, tous les autres restant toujours sujets à l’excommunication majeure.

En 1983 le pape Jean-Paul II publiait un nouveau code de droit canon, qui ne cite plus explicitement la Franc-Maçonnerie. Il semblait donc que celle-ci tombait dès lors sous le droit commun des associations, qui prévoit d’après l’article 1374 qu’« est puni d’une juste peine celui qui adhère à une association conspirant contre l’Eglise. »

Un certain nombre de Frères éminents du Continent (appartenant pour leur grande majorité à la Grande Loge Nationale Française) en ont immédiatement déduit que l’Eglise permettait à des catholiques l’appartenance à des Loges relevant de Grandes Loges dites régulières, reconnues donc par la Grande Loge Unie d’Angleterre, dont la leur.

Mais le 26 novembre 1983 la Congrégation romaine de la doctrine de la foi (ex Saint-Office) publiait une note explicative, approuvée par le pape, disant explicitement que :

« Le jugement négatif de l’Eglise vis-à-vis de la Maçonnerie reste le même, puisque les principes de celle-ci ont toujours été jugés inconciliables avec les doctrines de l’Eglise. Les fidèles qui en font partie sont en état de péché grave et ne peuvent pas recevoir l’eucharistie. […] Les autorités ecclésiastiques locales n’ont pas compétence pour se prononcer sur la nature des associations maçonniques par un jugement qui impliquerait une dérogation à cette déclaration. »

Encore une fois, on ne pouvait pas être plus clair et la dernière phrase citée coupait l’herbe sous les pieds à ces évêques allemands qui auraient voulu reconnaître comme compatible avec l’appartenance à l’Eglise catholique la fréquentation de Loges dites régulières et demandant explicitement à leurs membres la croyance en un GADL’U conçu comme un Dieu créateur et personnel.

Afin de clarifier sa position, dans une déclaration publique datant de 1985, la Grande Loge Unie d’Angleterre a publié ce qui suit au sujet des rapports entre Franc-Maçonnerie et religion :

1) La Franc-Maçonnerie n’est pas une religion, ni le substitut d’une religion. Elle demande à ses membres la croyance pleine et sincère en l’existence d’un Etre Suprême, mais ne fournit aucune doctrine de foi qui lui soit propre.

2) La Franc-Maçonnerie est ouverte aux hommes appartenant à toutes les confessions religieuses. Pendant les réunions toute discussion de caractère théologique est interdite.

3) Il n’y a pas un dieu maçonnique : le dieu d’un Franc-Maçon est celui de la religion qu’il professe.

4) Les Franc-Maçons se réunissent dans le respect commun de l’Etre Suprême, qui reste suprême dans leurs confessions religieuses respectives.

5) La Franc-Maçonnerie n’essaie en aucune façon de fondre ensemble les religions existantes. Il n’y a donc aucun dieu maçonnique composite.

6) La Franc-Maçonnerie n’a aucun des éléments fondamentaux d’une religion, et notamment :

a) elle n’a aucune doctrine théologique et, en interdisant toute discussion religieuse pendant ses réunions, elle ne permet pas la naissance d’une doctrine théologique maçonnique.

b) elle n’offre aucun sacrement ni n’exerce aucun culte.

c) elle ne prétend pas conduire au salut par des œuvres ou des connaissances secrètes, ou par n’importe quel autre moyen. Les éléments réservés de la Franc-Maçonnerie concernent les signes de reconnaissance ainsi que les règles de l’art de la construction, transférés sur un plan symbolique, métaphorique et moral, et donc n’ayant aucun rapport avec le salut et l’eschatologie.

7) La Franc-Maçonnerie soutient la religion et ne lui est pas indifférente. Elle demande à tous ses membres de suivre chacun sa propre foi et de mettre ses devoirs envers dieu (quel que soit le nom par lequel il l’appelle) au-dessus de tous les autres. Les enseignements moraux de la Franc-Maçonnerie peuvent être acceptés par toutes les religions, elle soutient donc la religion.

Il est clair d’après ces lignes que, même si les Francs-Maçons anglais prétendent que la Franc-Maçonnerie « soutient la religion », elle ne peut pas être jugée comme compatible avec le catholicisme par l’Eglise, qui par la voix de l’Osservatore Romano du 23 février 1985 publiait le commentaire suivant :

« Il n’est pas possible pour un catholique de vivre sa relation avec Dieu en la partageant en deux modalités : l’une humanitaire, qui serait supraconfessionnelle et une, personnelle et intérieure, qui serait chrétienne. […] Le climat de secret, qui règne dans les loges, comporte en outre le risque pour les inscrits de devenir les instruments d’une stratégie qu’ils ignorent. »

Les deux arguments de la Bulle In Eminenti de 1738 sont donc toujours valables : le secret et l’hérésie, présentée sous la forme plus moderne de la supraconfessionalité, inadmissible pour une Eglise qui prétend être la seule détentrice de l’unique Vérité.

Paradoxalement, au moment même où les Francs-Maçons anglais prétendent que la Franc-Maçonnerie « soutient la religion et ne lui est pas indifférente », l’Eglise anglicane a rejoint les rangs de l’Eglise catholique et l’archevêque de Canterbury, le Dr. Rowan Williams, s’est ouvertement opposé à la Franc-Maçonnerie.

Dans deux articles publiés par le journal Independent du vendredi 15 novembre 2002, le nouvel archevêque a donné son opinion sur la Franc-Maçonnerie : il a soutenu qu’elle pourrait avoir une base satanique et il s’est dit opposé à la promotion à des postes de responsabilité dans l’Eglise anglicane de tout ecclésiastique qui serait en même temps Francs-Maçons.

Dans une interview radiophonique donnée le même jour, le Grand Secrétaire de la Grande Loge Unie d’Angleterre a fait remarquer qu’il était regrettable que le nouvel archevêque ait fait ces déclarations infondées sans avoir essayé d’en discuter au préalable avec les autorités de la Grande Loge, il a rappelé ensuite que la Franc-Maçonnerie n’est pas une société secrète, ainsi qu’il a été reconnu par un jugement de la Cour européenne des Droits de l’Homme du mois de juillet 2001, il a souligné qu’il est complètement contraire à la vérité de prétendre que la Franc-Maçonnerie pourrait avoir une base satanique et que la publication dans un journal de cette affirmation infondée pourrait causer une grande détresse à plusieurs anglicans qui sont Francs-Maçons et pour leurs familles, il a pour finir fait remarquer que l’intention de l’archevêque de vouloir discriminer les ecclésiastiques qui appartiennent en même temps à la Franc-Maçonnerie est contraire aux Droits de l’Homme et à la loi, et donc illégale.

Il est intéressant de remarquer que l’Eglise anglicane vient d’admettre récemment les femmes à la prêtrise et que son archevêque a officiellement déclaré qu’il est favorable à l’ordination de personnes se déclarant ouvertement homosexuelles, il n’y a apparamment donc plus que les Francs-Maçons qui lui posent problème.
On voit que même en Angleterre, sa patrie d’origine, la compatibilité entre la Franc-Maçonnerie spéculative et la religion chrétienne est aujourd’hui remise en cause.

Fabrizio Frigerio Ve Ordre, Grade 9
Suprême Commandeur du Sublime Conseil du Grand Chapitre Général Mixte de Belgique,
Membre honoraire du Grand Chapitre des Chevaliers Rose-Croix du Portugal,
Membre de l’Académie Internationale du Ve Ordre - UMURM.

[1] L’Eglise anglicane n’a commencé à mettre en discussion l’appartenance de son clergé à la Franc-Maçonnerie qu’en 1952, cf. Neville B. Cryer, « La Franc-Maçonnerie anglaise », in : Maçonnerie, maçonneries, éd. par Jacques Marx, Bruxelles, 1990, p. 101-123.

La M.·. Il.·. Hna.·. Olga Vallejo nueva Directora Académica del Gran Oriente Nacional Colombiano

La M.·. Il.·. Hna.·. Olga Vallejo , Vª Orden, 33°, actual Suprema Comendadora del Sublime Consejo del Rito Moderno para El Ecuador y Presidenta de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno, ha sido nombrada Directora Académica del Centro de Estudios Históricos y Masónicos del Gran Oriente Nacional Colombiano.

Estamos plenamente convencidos de que ejercerá de manera justa y perfecta esta alta responsabilidad que conlleva dicho cargo, atendiendo a su amplia experiencia y dilatada labor masónica desde su bagaje en cargos directivos y labores de proyección pedagógica, académicas y de gestión, realizadas de forma brillante y ejemplar.

Con este nombramiento la Francmasonería colombiana y sudamericana refuerza su presencia institucional a nivel académico internacional donde la I.·. P.·. Hna.·. Olga Vallejo es un referente en el panorama masónico y eslabón de enlace con las masonerías de diversos orientes.