Des choix de la Spiritualité
Voir que tu construis une cathédrale en taillant une pierre est spiritualité ; chercher la Vérité au tréfonds de l’Univers, aussi.
Esprit, âme, raison, conscience?
L’Esprit[1],
est la vie qui s’est rendu compte qu’elle est.
Sentients, capables de nous examiner et
de juger, nous sommes notre esprit,
notre âme, comment se passer de ce mot ?
Cette entité
consciente de soi, est impalpable à ce jour. Est-elle faculté, fonction de la
matière vivante, phénomène vécu ou essence immatérielle, étincelle de souffle
divin ? La dispute va continuer, longtemps...
Certes, notre esprit
n’est pas chose fabriquée il est né. Pareil au vivant dans lequel il habite -
qui donne naissance à la nouvelle vie – il crée ce qui n’était pas
avant et il agit [2].
Sur Terre, seul l’esprit est donneur de
noms[3],
faiseur des langues et d’art.
Mon souffle vital, pneuma, anima, âme,
psychisme, « vie mentale », est-il périssable ou immortel ?
Accordé par la Divinité ou surgi de l’évolution de la Matière ? Je ne le
sais… le fait est que nous ressentons cet état,
nous sommes cet état sans pareil. Nous éprouvons, chacun, directement, à la
première personne, le goût de ce qu’est être sciemment quelqu’un[4],
sentir joie et douleur, juger, vouloir, désirer… Sans lui nous ne sommes
personne.
Il y a vie de l’esprit si en notre for
intérieur ont cours des sentiments et des valeurs, des vertus, des doutes et
des convictions, l’action, l’humilité, des devoirs et libertés. Une vision du
monde et un espoir peuvent s’appeler déjà spiritualité. A l’opposé, les
machines sont des engins fabriqués de substances mortes, leurs algorithmes
purgés n’ont rien d’une spiritualité, seulement la vie en est capable. La vie
de l’esprit seule, fait de nos filiations de mortels des histoires de vie uniques et irremplaçables plutôt que des chaînes
d’élevage et de production. C’est la vie seulement qui est douée d’espérance,
d’idéal, de pardon et de promesse. La vie et la société des humains.
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„Wer will was Lebendig's erkennen und beschreiben,
Sucht erst den Geist heraus zu treiben,
Dann hat er die Teile in seiner Hand,
Fehlt leider nur das geistige Band.“[5]
“Qui veut déceler et décrire le Vivant/cherche
se défaire de l'Âme avant, /puis, bien en main sont les parties, / hélas, manque
juste le Lien - l'esprit.”
Nier l’existence de l’esprit, dégrade l’homme.
Vie spirituelle, spiritualité, intellect, religion ? Humaniser le chaos.
Il y a aussi un
brin de spiritualité en tout savoir,
même intuitif, en tout symbole ou métaphore, mais parler, connaitre et
expliquer n’est pas tout. Une étincelle d’esprit vit en chacun de nous,
connaissante, éveillée et sensible, pourtant, pour affirmer une vie spirituelle, il faut comprendre l’émerveillement,
notre propension historique à enchanter
le monde en lui attribuant
signification et destinée.
La spiritualité est encore plus que
ceci, bien entendu ; c’est l’esprit des humains réunis en civilisation, quand
ils osent et se surpassent, de mille
manières, vers des théories et idéaux qui transcendent la matérialité
vulgaire ; que ce soit par le savoir compris ou par la foi, le mystère ou
la raison, par l’intuition, par le génie, par le sacrifice, par la musique, par
la découverte et le culte de la vérité, par l’extase ou les mathématiques… pourquoi
pas. On vit notre spiritualité de diverses manières, solitaires ou ensemble.
Par la méditation, l’extase, par la prière, par un satori ou une révélation, ou en comprenant soudainement, en
exclamant « Aha ! Eureka ! » … On exprime la
spiritualité par une diversité de symboles et rituels, par des cérémonies, mais
aussi par l’appartenance, le vécu et le faire
de chacun ; le travail bien fait, la pierre bien polie, l’œuvre inspirée,
l’art vécu, la pensée selon la méthode scientifique ou la philosophie.
Notre monde ainsi
enchanté ou expliqué, nous devient compréhensible, cohérent, prévisible, digne,
porteur d’espérance. Pour parler vraiment de spiritualité, l’essentiel est ce
que l’être pensant éprouve, croit et fait du vécu, du savoir et des idées, pas
seulement ce qu’il sait…
La raison de la spiritualité est d’apporter humanité et harmonie dans le chaos.
L’abondance éphémère, la somme de tous nos esprits ici sur Terre – la Noosphère[6] - englobe l’ensemble des vies mentales de l’humanité, vécus émotionnels et moraux inclus. Leur mémoire collective survit à la mortalité. Naturellement. Une partie de ces trésors se garde dormante, inscrite dans des livres, les édifices les outils et les arts. Une autre partie, vive, habite nos vies mentales, nos souvenirs, les langues et les coutumes des nations. Elle circule par notre communication. Le tout se perpétue à travers les générations, par les traditions, par les sagesses, les spiritualités et les savoirs, les cultures, les civilisations.
Car l’Humanité, comme la Vie, apporte à l’Univers
aveugle, qui s’ignorait, sens et formes qui n’y étaient pas et qui, sans
l’Homme, disparaîtraient. Sur la « Nature telle qu’elle
est », l’homme décalque ses significations, ses mesures, ses façons de
comprendre et l’expression de ce que les choses valent pour nous humains.
L’Homme apporte ses manières de vivre et de gérer son monde, avec des outils spirituels qui ne se trouvaient
pas dans la matière sans lui : la Raison et le savoir, la Méthode
Scientifique, mais aussi la compassion, l’espoir, la foi transcendante, la
morale, la responsabilité, l’esthétique. L’homme apporte ses questions, son
« Pourquoi pas ? », la tristesse, le regret et le rire, la
fidélité et la trahison, la solidarité et le rejet. L’homme apporte les mots et
avec eux l’outil de la vérité, du mensonge et de l’art. D’où viennent le
non-être, les mathématiques, l’Utopie, le Bien et le Mal, la Beauté, sinon de
l’esprit ? L’homme invoque et honore, il discerne et célèbre le sacré.
L’homme institue des symboles et des vérités morales, invente des formes nouvelles et s’empare de forces
démiurgiques capables de donner forme
ou, au contraire, de transformer, de déformer ou tout détruire.
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Tout ce qui est spiritualité n’est pas nécessairement bon.
On est justifié de dire qu’on a une vie spirituelle quand l’aspiration
de vivre, comprendre et de faire embrasse autre chose en plus d’un Univers
exclusivement mécanique et biologique, fait de substance, énergie, information,
déterminé sans liberté, par des causalités réduites à la physique et aux autres
sciences « exactes » L’être humain et sa société
ont un besoin inné de vivre plus haut, de croire et révérer quelque chose, même
une utopie.
« Nous sommes de l'étoffe dont sont faits les rêves…»[9]
La vie de l’esprit devient spiritualité… pourvu qu’on la respecte
J’exerce ma vie spirituelle quand,
scientifique ou mystique, je réfléchis au-delà de mon corps, de ma survie
animale et sociale, de mes intérêts et plaisirs et de la souffrance primaire, la
chair et les os. Je la vis quand je ressens comme une attirance les limites de
ce que je suis et sais, de mon savoir et de mon ignorance aussi. Ceci
m’enrichit sans cesse, l’ennui est impossible. J’attends de ce monde intérieur
passionnant qu’il me guide et me soutienne d’espoir durant mon voyage par la
grande forêt du connu et de l’inconnu, même par-delà de la mort. Avec
ma spiritualité, je ne suis jamais seul.
Je crois que
s’ennuyer souvent signale le manque de spiritualité.
La face visible de
la spiritualité, qu’elle soit laïque ou religieuse, nous la pratiquons sous
forme de rituels et de cérémonies. C’est une multitude de rituels, gestes
symboliques et communions - quotidiennes ou sacrées.
Toute activité humaine importante acquiert avec le temps une valeur symbolique et tend à se ritualiser.
Une pluralité de spiritualités – Un jardin d’échelles vers le plus haut
Dans mon opinion,
la spiritualité est ainsi la vie de
l’esprit – ce souffle si léger que la Science d’aujourd’hui n’arrive pas encore
à le saisir ou le mesurer[12]
– quand elle se hausse et se dépasse, que ce soit par le savoir, par la raison,
par l’intuition, par le talent, par la foi, par l’émotion, par la découverte ou
la révélation si vous voulez. On la vit de mille manières, par des évènements
révélateurs et des rituels sociaux ou religieux, des cérémonies ou spectacles
ou par la méditation, par l’extase, par la musique[13]...
On la vit aussi par la vocation et par l’œuvre ; qui va nier qu’il y a une
spiritualité du travail, de l’ouvrier et de l’œuvre, de la chose bien faite,
inspirée, qui rejette la médiocrité au service de ce qui est plus haut ?
Dire
qu’il y a une seule manière de s’élever spirituellement, la seule spiritualité
vraie et exclusive, devient souvent un aveuglement totalitaire ou un mensonge.
Inévitablement, par
la pluralité de modes de vie, d’intelligences et de domaines, il y a plus
qu’une spiritualité : l’Humanité a ses intelligences et ses mentalités
dissemblables, qui ressentent et comprennent, qui savent et croient avec des
différences irréductibles. Ces Weltanschauungs,
agissent pour concevoir et pour changer le monde à leur image. La
spiritualité des Hommes ici sur Terre[14],
on l’a observée en une multitude de formes, contemplatives ou actives, des
progressions du savoir et de l’imaginaire qui ont évolué du temps des cavernes
à nos jours[15]…
L’Histoire, la Civilisation, la Terre transformée par l’Anthropocène, la
condition humaine, en résultent, toutes œuvres de notre esprit.
Comparer et mettre en hiérarchie les voies de spiritualité n’est pas raisonnable, car elles sont plurielles et ceci veut dire incommensurables. Parfois incompatibles. On peut rêver les réduire l’une à l’autre en imposant un seul critère de vérité, de réalité ou de mérite. Elles correspondent à des domaines de vie différents. Elles suivent des intérêts différents. Quelle absurdité de se faire arbitre unique dans ce jardin d’échelles vers le plus haut, autant de voies d’élévation !
Pourtant, respecter cette altérité requiert tout d’abord s’ouvrir l’esprit, concevoir qu’il y a inévitablement des choix de la vie de l’esprit. Ce sont des portes et des voies ouvertes à la liberté autant de conscience que de croyance et à la dignité de l’homme, au respect de soi mais aussi d’autrui. On y a tous droit, le progrès spirituel de la Civilisation les a inscrits dans les Droits de l’Homme, de pair avec la recherche du bonheur.
Il y a la spiritualité du visionnaire, du poète, de l’écrivain, qu’on ne peut pas distiller à une seule quintessence ; Homère, Lucrèce, Ovide, Victor Hugo, Byron, Shelley, Shakespeare, Schiller… enfin un Baudelaire, Rimbaud, Verlaine, Apollinaire, portent chacun leur spiritualité complexe. Des chefs-d’œuvre - je pense à des auteurs du calibre de Rabelais, Goethe, Tolstoï, Thomas Mann, Hermann Hesse… ou George Orwell - suscitent des vues du monde qui éduquent l’humanité [17], qu’elles soient religieuses ou non. On ne va pas leur nier la spiritualité quand ils pensent autrement.
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Des génies de la guerre dont on ne se souvient pas car ils étaient parfaits, ou d’autres, sanguinaires, comme Alexandre le Grand, Gengis Khan, Bélisaire ou Napoléon… n’ont-ils pas vécu selon une spiritualité machiavélienne du conflit, de la conquête et de la victoire, une mentalité de la domination qu’on ne peut pas nier ou négliger ? Les Marines, la Légion Etrangère ont leur esprit de corps, bien authentique. Dans leur training on se croirait en rituel d’initiation. Une spiritualité du devoir, du courage, de la camaraderie, de la loyauté jusqu’à la mort.
Les arts, partis en
timides ébauches de manifestation spirituelle, puis servants des religions et
des potentats, se sont métamorphosés au cours de l’histoire en porteurs de
spiritualité à part entière : Leurs formes et images, le jeu des symboles
et des couleurs, leurs mouvements, leurs sons harmoniques, leurs rythmes,
moulent les émotions et le vécu des peuples. Chaque art apporte sa langue et sa
sensibilité propre pour enrichir le monde avec des œuvres uniques. Les arts
suffissent à combler de beauté les vies de certains créateurs et nourrir
l’héritage des civilisations et la spiritualité de ceux qui s’y nourrissent.
L’architecte et le maçon, le peintre génial, qui érigent et décorent les cathédrales et les cultures, le danseur, la ballerine, qui expriment en mouvement, le dramaturge et son acteur qui donnent vie à la scène et éduquent des nations, la musique qui adoucit les mœurs, divine – on peut dire – par elle-même, la voix qui chante et qui envoûte, tous vivent et éveillent des spiritualités authentiques et intenses… de la chose bien faite, la chose belle, à la chose qui change le monde.
Le matérialisme pur et dur, même défini contre toute spiritualité, est à mon avis une forme d’anti-spiritualité[18], contrepartie rebelle de la spiritualité religieuse. Avec ses ascèses, idéaux, valeurs et vocations, tous ces libérateurs, Démocrite, Épicure, La Mettrie, Diderot, Holbach, Voltaire, … jusqu’à Karl Marx, manquent-ils de vie spirituelle ? Ne proposent-ils pas leur foi alternative, leur culte du Progrès, de l’économie ou du politique qui a changé le monde ? Une spiritualité sans religion
Les Frères ennemis
Bien entendu, la grande alternative à la spiritualité que les religions, qui osent croire, revendiquent comme leur héritage exclusif, légué par Dieu, est devenue la Science à laquelle les églises dénient toute spiritualité en la reléguant au niveau de la vulgaire matière. Ceci au point de revendiquer marque déposée exclusive sur les mots « esprit », « spiritualité » ou « vie spirituelle »[19]. Les pontes de la science le leur rendent bien, en niant l’existence de la divinité et, du même pas, de l’esprit.
La Science est pourtant une grande voie de vérité, parmi les voies de
la spiritualité. Celle qui ose savoir au
lieu de croire. Celle qui remplace le Chaos avec un Cosmos[20].
Voir Galilée, Isaac Newton, Max Planck, Darwin, Niels Bohr, Einstein, Werner
Heisenberg, les Curie, Stephen Hawking… La spiritualité de la Science est
l’enchantement de la découverte et l’idéal de la théorie. Les systèmes sont ses
œuvres d’esprit.[21]
Dans l’Histoire, la
religion et la science sont, à mon avis, deux cultures puissantes qui
comprennent et façonnent la réalité différemment. Les deux sont sans limite,
parties pour tout couvrir, sans bornes. Deux frères ennemis, des Caïn et Abel
engendrés par les successions historiques de la spiritualité humaine. Je dirais
que la Science est la face de la spiritualité qui se veut objective, opposée à
d’autres, morales ou idéales, comme la Religion. La science, spiritualité de la
curiosité et du rationnel, extrait et distille du monde une théorie de la
réalité[22] ;
les prémisses de cette théorie transcendent en spiritualité invérifiable, le
savant surpasse l’explication de causes, en se demandant ce que sa découverte
signifie pour l’humain ; ainsi, les données et l’information deviennent
sagesse qui fait comprendre et maîtriser ce qu’on découvre ou invente en faveur
de l’humanité au lieu de subir un « progrès » idolâtré. Science et
foi sont des choix justifiables en leurs propres termes en leurs propres
domaines. Ce siècle est mûr peut-être pour surpasser la négation réciproque
vers une vision plus spacieuse, de complémentarité
plurielle.
L’univers,
« objectif » comme il l’est, vaut pour nous à travers ce qu’il
représente pour nous, par ce que nous comprenons pour en faire usage ou nous en
protéger. Notre Univers est humain. Il devient spirituel par nos symboles et
notre foi, le respect et l’interdit du sacré, par l’amour, par la beauté ou la
laideur, le bien et le mal, la justice et l’injustice, plus que par la
falsifiabilité ou la vérité scientifique et encore moins par la réussite des
technologies et des empires du profit.
L’esprit
scientifique, c’est de trouver insupportable de ne pas savoir et
quantifier ; devenu dogme, il brûle de simplifier l’inconnu, en le
réduisant à quelque chose de cohérent avec ce qu’on sait, au moins de
mesurable, connaissable et explicable. Prévisible aussi. Le reste ne compte
pas, n’existe pas, pour de vrai... Sur ma voie personnelle, une des maturités a
été de respecter le droit à l’erreur et à la différence irréductible des
convictions, d’apprendre au contraire à vivre sereinement, confiant du peu que
je sais et comprends, comme avec une petite bougie allumée, au milieu de
l’univers, que je crois inépuisable d’inconnu.
L’athéisme lui-même, matérialisme devenu mouvement de pensée et de révolte, se définit – curieusement à mon sens – par négation de toute divinité … mais afin de sacrer l’homme, la Raison et la liberté de penser. Il propose sa conviction émancipatrice comme une alternative somme toute spirituelle... Voir d’Auguste Comte à Richard Dawkins, Christopher Hitchens, et d’autres passionnés… C’est toujours la métaphore mythique de Prométhée.
Au sommet de la vie
de l’Esprit, les grands philosophes de l’Antiquité, comme les saints,
proposaient des spiritualités et surtout les vivaient[23].
Les philosophes sont souvent des sages. Personne ne va leur nier la vie
spirituelle des penseurs, leur « amour pour la sagesse » leur vie
contemplative, indépendamment de ce qu’ils professent. On ne va pas nier que
Platon ou son Socrate proposent une spiritualité, Aristote aussi. Mais qui va
soutenir que Nietzsche n’a pas vécu une grande vie spirituelle ? Les
philosophies sont autant de propositions d’idéal, qui apportent sens et
civilisation au Monde, qui cherchent à discerner l’ordre dans le chaos…
Mille chemins
forment la quête spirituelle émancipatrice accessible à chacun d’entre nous,
plutôt qu’une vérité reçue toute faite pour nous caser, aussi parfaite qu’elle soit.
« Nous sommes de l'étoffe dont sont
faits les rêves… »
Oui. Le compas est
largement ouvert.
Ioan Tenner Véme Ordre Grade 9
Grand Orateur du Suprême Conseil du Rite
Moderne pour la Suisse
[1] Une investigation de ce qu’est la vie spirituelle doit commencer par
une idée de ce qu’est l’esprit, car c’est dans ce creuset qu’elle émerge et
évolue, même si tout ce qui est activité de l’esprit n’est pas nécessairement
sensibilité spirituelle. Ce que j’appelle ici spiritualité est la
phénoménologie, les manières, la dont la sensibilité du vivant vit le monde.
[2] Les Hommes, étant doués d’esprit, jugent avec intention et valeurs,
forment de nouvelles idées et artefacts, choisissent, commencent de nouveaux
cours d’action. Pour cette « nouveauté » qu'on ne peut pas contrôler,
voir Arendt, Hannah, The Human Condition, Univ. of Chicago (Chicago,
1958,1998) et Arendt, Hannah, Life of the Mind (Harcourt, 1981) passim
[3] Platon, Cratyle : donneur de noms ou onomaturge, créateur
des mots – ces choses qui qui désignent l'essence des autres choses
[4] Voir Thomas Nagel, « Quel effet cela fait-il d'être une
chauve-souris ? » In Vues de l'Esprit, Hofstadter,
D., & Dennet D, (Eds) 1981, 1987
[5] Goethe, Faust, Der Tragödie erster
Teil, 1808. Studierzimmer, Mephistopheles zum
Schüler. Je me suis essayé à une
traduction en Anglais : “To reveal and describe what life is about/They
need first from body the spirit to rout/Then, handy and orderly, study goes
on/Except that, the tie, which was spirit, is gone” http://wisdom.tenner.org/the-state-of-the-art---an-impression.html ou, dans mon Français
approximatif : “Qui veut décrire et définir le Vivant/doit se défaire de
l'Âme avant,/puis, bien en main sont les parties,/ hélas, il manque le Lien -
l'esprit.”
[6] Concept introduit par Vladimir Vernadsky, et mis en valeur par Pierre
Teilhard de Chardin en 1922, imaginé comme une couche de pensée et de
conscience, une « nappe pensante », véritable tissu de la société humaine, qui
envelopperait la surface de la Terre. Dans cet écosystème métaphorique, des
idées et des humeurs – qu’elles soient familières, de travail ou de proie,
coexistent en compétition et se nourrissent les unes des autres. Quand leur
temps est venu, elles se réunissent formant des mentalités, l’esprit du temps
(Weltanschauung), des mouvements qui stabilisent ou chambardent le monde
humain. Tout ceci n’est pas réductible à la pensée seule.
[7] J’adopte la vision de Karl
Popper, Three Worlds THE TANNER LECTURE ON HUMAN VALUES, The University
of Michigan April 7, 1978 pp 143-145 : 1er monde – Le monde physique
subdivisé en monde non-vivant et monde vivant; 2e monde – le monde
mental ou psychologique, subdivisé en expériences conscientes, rêves et
sous-conscientes – dont la réalité est niée par certains mais admise par le
sens commun; 3e monde – celui des produits de l'esprit (mind)
humain: langues, histoires, mythes religieux, conjectures ou théories
scientifiques, constructions mathématiques , chants, symphonies, peintures,
sculptures... aéroports etc.
[8] Comme dit Romain Rolland, « L’esprit ne sait pas toujours
choisir. » (Préfacé à Stefan Zweig, Nouvelles d’une mauvaise
passion, Paris, Stock, Delamain et Boutelleau, 1927)
[9] La Tempête (1611) de William Shakespeare
[10] On s’éveille à cette vie en voyant plus grand, par petits pas. Ou par
l’intuition, la découverte et la révélation soudaine. On s’y initie en dépassant
l’utilitarisme quotidien, pour chercher un sens à ce qu’on fait et à la mort,
au plus haut que nous, au pourquoi de l’Univers…
[11] Si je continue ainsi je vais arriver à me demander avec Kant
« Que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Que m’est-il permis
d’espérer ? » J’aurais « le ciel étoilé au-dessus de moi et la
loi morale en moi ». Voici la spiritualité qui se lève!
[12] On peut parler d’avoir une vie spirituelle quand l’esprit fleurit au
point d’enrichir le vécu de celui qui a un nom, des ancêtres et des
descendants, qui dit « je sais, je ne sais pas, je crois, je doute, je
pense, je choisis, j’agis, j’aime ».
[13] Il y a spiritualité là où, dans notre conscience, ont cours des
sentiments et des valeurs, des vertus et des vices, des doutes et des croyances,
devoirs et libertés, visions et intentions. A l’opposé, les machines n’ont pas
de spiritualité, seule la vie en est capable. C’est seulement la vie qui est
capable d’intention, d’espoir, de souhait et demande, d’idéal, de pardon et de
promesse.
[14] Il me semble raisonnable de commencer considérant que vie spirituelle
est ce que semblent faire et dire les gens réputés être des personnalités de
grande spiritualité et d’affiner successivement cette observation. Le réveil
(Erklärung, Enlightenment) spirituel de l’époque axiale décrite par Karl
Jaspers me semble donner l’exemple de ces créateurs de religions, de
philosophies, de sciences, économies, technologies et d’empires (Vom
Ursprung und Ziel der Geschichte. München & Zürich 1949
(Darstellung der Achsenzeit)).
[15] Premières célébrations de la nature, sacrifices, respect des morts,
l’animisme, les mythologies, symboles, magie, outils, rituels, préceptes,
enseignements, traditions religieuses, folklores, savoirs ésotériques, œuvres
et chefs-d’œuvre, conquêtes fondatrices, sphères morales partagées, théories,
philosophies, utopies, dogmes, idéologies, Zeitgeist… L’Histoire en entier, la
Terre transformée par nos architectures, la condition humaine, en résultent.
[16] Même les divinités sacrées des grandes religions sont plurielles;
est-il raisonnable d’imposer à autrui un des trois monothéismes abrahamiques,
en déclarant fausses toutes les autres, hindoues, bouddhistes, confucéennes,
shintoïstes et j’en passe… ? Est-ce qu’un Gandhi manque de spiritualité ?
[17] Bien entendu, les handicapés de spiritualité vont assener leur
suffisance : “What’s the use of stories that aren’t even true?” A quoi
servent ces histoires qui ne sont même pas vraies ? (Salman Rushdie, Haroun and the
Sea of Stories, Penguin, London 1990)
[18] Nier l’esprit avec intelligence n’est pas la spiritualité… à
l’envers ? Par contre la nier ou la négliger, incapable de saisir son
sujet est manque de spiritualité.
[19] Pour preuve, le prestigieux Oxford English Dictionary affirme
encore en son édition de 2013 que « spirituality veut dire tout d’abord
1 : « le clergé » 2 : « propriété ou revenu
ecclésiastique…de caractère purement spirituel » 3 : « The
quality or condition of being spiritual; regard for spiritual as opp. to
material things; spec. the study and practice of prayer... leading to union
with God…une remarque pieuse… » 4 : « le fait ou condition
d’être non-physique » ! Chambers Thesaurus 2012, plus
généreux, accepte la diversité de la situation de fait : « dedication,
commitment, consecration, ardour, loyalty, faithfulness, allegiance, adherence,
trueness, staunchness, constancy, solidarity, unselfishness, self-sacrifice,
zeal, support, love, passion, fervour, fondness, attachment, admiration,
warmness, closeness, adoration, affection, reverence, steadfastness, regard,
earnestness, formal fidelity, 2 devoutness, piety, godliness, faith, holiness,
spirituality, sanctity, religiousness 3 prayer, worship, observance Holiness,
sacredness, sanctity, spirituality, divinity, piety, devoutness, godliness,
consecration, dedication, saintliness, blessedness, religiousness, goodness,
virtuousness, righteousness, purity, morality, virtue, perfection, sinlessness,
chastity, self-denial, self-sacrifice, asceticism, uprightness, old halidom,
sanctimony (Antonym: mysticism) deism, theism, spiritism, supernaturalism,
transcendentalism, esotericism, occultism, mystery, mysteriousness,
incomprehensibility, inexplicability arcaneness piety piousness, devoutness,
godliness, saintliness, holiness, sanctity, religiousness, religion, faith,
devotion, reverence, respect, fear of God, deference (Antonyms: impiety,
irreligion) …
[20] Popper, Karl, Unended Quest,
An Intellectual Autobiography, Routledge (2002)p. 18
[21] Digne de ce nom, le scientifique
n’est pas – comme certains – un mécréant, mercenaire du gain, du pouvoir ou de
la technologie, mais un moine chercheur ou grand pontife qui a reçu le
sacrement de la Méthode. Son ministère est une œuvre de vie vouée à la Vérité
et au service de l’Humanité. Récemment la science s’est donnée à la grande
finance et fait aussi la vaisselle pour la jeune déesse déchainée, la
Technologie. Ensemble ils ont enfanté la Technoscience qui mue sous nos yeux en
nouvelle et ultime « spiritualité » du post-humain). On ne va pas
nier que leur post-humanisme est une proposition de religion sui generis…
[22] Pour la science du XXe siècle, la Rationalité est la forme suprême de
la spiritualité humaine. La théorie scientifique, l’image scientifique du
monde, sont régies par des croyances incontestées et irréductibles, par des
valeurs propres à la science : la Vérité comme valeur ultime, la
Rationalité, la causalité, le Progrès, le Monisme, la réduction au plus simple,
l’émergence, le saut qualitatif, la réplicabilité, la falsifiabilité, les lois,
la quantité, la mesure et la quantification avant tout…
[23] Pierre Hadot-Exercices spirituels et philosophie antique, Études
augustiniennes, Paris(1987) passim.
