Masonería, internet y cambio social

 Masonería, internet y cambio social

El objetivo de este trabajo es entender cómo ha influenciado el uso del internet en la Masonería, institución centenaria, presente en múltiples países del mundo, a la que se le atribuyen características de movimiento social debido a que miembros ilustres han sido protagonistas de grandes revoluciones y transformaciones en la sociedad.

Cubierta de un velo de misterio, sus detractores, han implantado en épocas de autoritarismo leyes y políticas para exterminar a sus miembros con el fin de acabar con el peligro que implica la diseminación de sus ideas. Sin embargo, cabe preguntarse si la Institución como tal ha escapado de la influencia que internet ejerce en la humanidad, y si el uso de internet es una herramienta que pueda dotar a esta institución de herramientas para influir en la sociedad de manera que puedan los francmasones y francmasonas convertirse en agentes, sea a través de un cambio “manifiesto desde arriba”, mediante la acción de miembros de la Institución que forman parte de gobiernos, o de cambio intencionado, incidiendo en planes y reformas en sus ámbitos de acción, o bien a través de cambios manifiestos “desde abajo", a través de alguna especie de activismo que lleve al impulso de revoluciones o que empodere a los ciudadanos para obligar a los gobiernos a cambiar sus estructuras.

La Masonería, desde sus inicios, ha sido perseguida por gobiernos autoritarios de derecha, de izquierda y monárquicos, acusándolos de liberales, de comunistas y de capitalistas burgueses, según la conveniencia de los gobernantes de turno; sin embargo, el máximo representante de la antimasonería[1] ha sido la Iglesia Católica, que ha manifestado durante muchos siglos, su repudio hacia una institución que consideran nociva por no coincidir con su “modelo” de religiosidad, prohibiendo y excomulgando de ella, a todo aquel/la que se inscribiera en una de estas “asociaciones”[2]. En el contexto hispanoparlante se ha investigado y especulado, desde fuera de la institución, sobre su carácter irreverente. Así, podemos encontrar la obsesión de estudiosos, como el jesuita José Antonio Ferrer Benimeli[3], quien a través de una prolífica publicación de “investigaciones”, ha pretendido explicar al mundo qué es la Masonería y quienes son los masones, tratado de erigirse en “voz oficial” ante el mundo académico de lo que él presupone debería ser una visión normalizada de una institución que, ni le pide que lo haga, ni tampoco lo necesita. Sus afirmaciones, las realiza en base a crear una cierta polémica, como en el artículo publicado en diario “El País[4]” en marzo de 1985, dando a entender que tal persecución de la Iglesia no existe ya, ni debería existir, y que por tanto debería ser minimizada, afirmación que realiza aún a costa de “meter la pata” a tenor de las pruebas y evidencias.

Esto último se da en los países de habla hispana, debido a la persecución sostenida del carácter “contra reformista” de la iglesia católica, en donde la “masonología[5]” como disciplina no ha podido emerger, a diferencia de lo que ocurre en países como Alemania, Bélgica, Francia, Reino Unido o Suiza, en los cuales especialistas, mayoritariamente miembros de la “Orden”, se han implicado en explicar el “hecho masónico” desde una perspectiva interna.

Parte de la obsesión del jesuitismo por conocer la Masonería, tiene origen en una leyenda que cuenta que Ignacio de Loyola fue enviado por el Papa a espiar la Masonería y que le trajera un informe de todo lo que se hacía ahí dentro, de manera que fue introducido en la Orden, aprendiendo todos sus “secretos”, y que al volver, el Papa, le preguntó acerca de las actividades que realizaban al interior los masones, a lo cual contestó que no podía explicarle, y que quien decida conocerla, deberá estar dentro. Esto es materialmente imposible, por cuanto Ignacio de Loyola muere en Roma en 1556, y la Masonería, tal como se conoce hoy en día nace en Escocia, en 1599, a través del Estatuto Schaw[6], en las Logias Calvinistas de Kilwinning y Perth. Sin embargo, el origen del conflicto se debe, por lo visto, a que debido a su carácter contrareformista (y por tanto contramovimentista), “se trabó la lucha entre las dos Sociedades[7]“ a partir del segundo tercio del siglo XVIII, habiendo sido vencida la Compañía de Jesús.

Por lo anteriormente expuesto, partiendo del método de observación participante, y sabiendo que por el carácter secreto/discreto de la organización, añadido a la proliferación de Talleres y “Obediencias” experimentada en las últimas décadas, es imposible saber el número real de masones y masonas que existen en cualquier contexto territorial, por lo que se ha procedido a realizar una encuesta a través de redes sociales que obtuvo una respuesta de 234 participaciones, que constituyen la muestra de este trabajo. Cabe también advertir que por el mismo carácter discreto de la organización, a la cual está obligado todo miembro, no se divulgarán asuntos no autorizados, o nombres de miembros, inclusive en el caso de algunas entrevistas realizadas a miembros de la Institución, con más de 20 años de pertenencia.

Composición sociodemográfica:

La encuesta se realizó únicamente entre masones y masonas, sin importar el país de residencia, a través de grupos en redes sociales, asociaciones propias y mensajería de información masónica, de los cuales 89,3% declararon ser hombres, 9,4% mujeres y 1,3% de otra identidad de género, lo cual refleja la composición por sexo de la membresía de la orden, con edades que van de los 20 a los 89, concentrándose las mayores cantidades de miembros entre las edades de 40 a 49 años (27,8%) y 50 a 59 años (25,7%), seguidos por los de 60 a 69 años (23%), lo cual refleja la composición por edad de sus integrantes.

El 50% de la membresía tiene entre 1 y 11 años dentro de la institución, independientemente de la edad cronológica, lo cual refleja que el otro 50% tiene entre 12 y 55 años de membresía. En el caso de los más experimentados, pese a ser minoría, y por lo general de edad avanzada, refleja que la integración a la organización se dio a edad temprana, ya que por regla general, se aceptan desde muy jóvenes a los hijos de los Maestros Masones, quienes siendo “luvetones[8]” pueden ingresar poco antes de cumplir la mayoría de edad. El grado institucional, revela el nivel de formación que tiene el encuestado dentro de la estructura, dado que años de pertenencia no es sinónimo de mayor formación, pero sí lo es el grado que posee. Cabe considerar que el 75,6% tienen el tercer grado simbólico, que es la antesala de los grados colaterales, razón por la cual muchos de entre ellos pueden disponer de altos grados. Esto último no condiciona necesariamente el fin de la investigación.

Participaron personas de 21 países, obteniendo un 21,79% de participantes de España, seguido de un 19,23% de participantes de México. También participaron un 10,58% de Colombia, 7,69% de Portugal, 7,26% de Argentina, 6,41% de Ecuador, 4,27% de Bolivia, 3,85% de Chile, 3,42% de Venezuela, 3,42% de Paraguay, 2,56% de Brasil, 2,14% de Uruguay, 1,71% de Perú, 1,71% de Francia, 1,28% de Estados Unidos, 0,43% de Panamá, 0,43% de Nicaragua, 0,43% de Doble país de residencia, 0,43% de Cuba, 0,43% de Canadá y 0,43% de Bélgica. Estos datos no sirven para extrapolar la cantidad de francmasones o francmasonas que hay en un país, sino que reflejan el nivel de participación en las redes que tienen las personas de estos países, ya que por ejemplo de entre todos los mencionados, España es quizá uno de los países que tienen menor membresía, en comparación con países de mayor tradición masónica como Estados Unidos, México, Francia, e incluso Portugal.

Uso de internet para actividades masónicas:

En la encuesta, el 96,6% de las personas manifestó que utiliza el internet para realizar actividades de índole masónico, y entre los programas más utilizados se encuentran los servicios de mensajería (94%), seguidos por redes sociales (80.3%), otras aplicaciones y programas (59,4%), y de blogs y páginas web (50,9%).

Blogs/páginas web

(blogger, wordpress)

119

50,9%

Apps/Programas

(Youtube, otras)

139

59,4%

Redes sociales

(facebook, twitter, instagram)

188

80,3%

Mensajería

(whatsapp, telegram)

220

94,0%

234

En cuanto al uso de redes sociales está relacionada probablemente con la edad de los usuarios. El 89,9% de usuarios usa Facebook, un 59,1% usa Instagram, el 48,9 usa Twitter. Otras redes sociales son usadas de manera minoritaria, pero también se entrevé una confusión entre lo que es una red social, un servicio de mensajería, u otras plataformas.

El 76% de las personas declara que las usa una o varias veces al día, y solo un 3,1% no tiene ningún tipo de red social. En cuanto al contenido que siguen, el 90,89% sigue Grupos de Masonería (principalmente en Facebook), 62,56% sigue perfiles de personas de referencia (miembros Ilustres, o masonólogos), y el 44,75% sigue páginas o perfiles institucionales (es decir de Logias, Grandes Logias, Confederaciones, Alianzas, etc.). Al contrario de lo que se puede pensar (y de lo que se intenta vender), solamente un 0,46% sigue también grupos de Rosacrucismo, Teosofía, Martinismo, Alquimia, Cábala, pues correspondería al perfil de ciertos miembros que se inclinan por ese tipo de estudios, ajenos a la naturaleza de la Masonería.

Las redes sociales se usan principalmente para:

1.       85,97% de las veces para acceder a información masónica,

2.       61,4% para interrelacionarse o desarrollar vínculos de amistad con otros miembros,

3.       56,11% para obtener documentos de formación,

4.       44,8% para difundir publicaciones masónicas, ideas o reflexiones de los miembros, o investigaciones masonológicas,

5.       34,84% para compartir o intercambiar imágenes, textos, chistes,

6.       30,77% para debatir o discutir (discusiones de tipo político, social, filosófico, actualidad, etc).

7.       14,03% para hacer negocios. 

El número aproximado de páginas o grupos que siguen ronda en un 54,09% entre 1 a 10, y un 37,27% siguen entre 11 y 100 perfiles. Son menos los miembros que siguen entre 101 a 500 grupos y perfiles, o más de 501, lo cual en algunos comentarios generó la reflexión de la calidad del seguimiento que se hacía de los mismos. En cuanto al número de perfiles de miembros, el 53,7% sigue entre 11 a 100 miembros. No obstante, y aunque son minoritarios, también hay quienes siguen más de 1000 o más de 5000 perfiles de miembros. De esto puedo dar fe, en tanto y en cuanto hubo una época en la que tenía agregados más de 3500 perfiles de miembros de muchas partes del mundo, con las cuales me comunicaba en otros idiomas (generalmente inglés y francés), esto debido al cumplimiento de un rol institucional.

Los dos aspectos más positivos de las redes sociales son el acceso a información, formación, el poder acceder a conocimientos nuevos de forma permanente (38,9%) y conocer, comunicarse y compartir con miembros y cultura de otros países (22,6%). Los dos aspectos menos positivos son el poder hacer activismo o negocios (1,48%) y el fomento de la tolerancia (0,99%), al margen de aquellos que creen que no hay nada positivo en el uso de estas. Los dos últimos aspectos menos positivos, desmitifican a la Masonería como un círculo de cierre de negocios (lo que no quiere decir que no haya miembros que ingresan a la Institución para ese fin específico), así como el de la Masonería como “centro de unión” y de “tolerancia entre iguales” (esta reflexión hecha como autocrítica en clave interna).

El listado de aspectos negativos es más extenso, pero aun así hay más dispersión en cuanto a estos. Se podría decir que los que más preocupan, según la proporción de encuestados, son:

1.       14,10% las noticias falsas y fake news que se difunden sobre la Orden.

2.       13,25% tienen que ver con las campañas de desinformación, contrainformación, difamación, rumores y chismes sobre la Ordes y sus miembros.

3.       11,11% se relaciona con la agresividad, discusiones, peleas estériles y falta de seriedad de los miembros (relacionada a su vez con la poca importancia que se da al fomento de la tolerancia en las redes).

4.       8,55% con los riesgos de privacidad y seguridad en internet, como son la presencia de trolls, el envío de virus, malware, presencia de hackers y bots.

5.       8,55% con la distracción y pérdida de tiempo que supone estar pendiente de las redes.

6.       5,98% se relaciona con la información sesgada, manipulada y falsa sobre la Orden.

7.       Otro 5,98% con la indiscreción en la información masónica (relacionada con la revelación de “secretos”).

8.       Y un 4,97% con los perfiles de personas que no son miembros y que se hace pasar por masones.

El resto de las cosas negativas, son minoritarias, pero no dejan de ser algún tipo de variante de las antes mencionadas, excepto las 3 última, que tienen que ver con formas de delincuencia que se filtran desde el mundo exterior.

En cuanto al uso de mensajería:

El 95,69% de las personas usan WhatsApp, y un 43,1% usa Telegram. 4,3% de personas no las usas, y en número muy minoritario se usan programas como Messenger, correo electrónico, Signal, Duo, WeChat y Viber. El 66,06% manifiesta tener ente 1 a 10 contactos de personas, grupos, chats o canales de difusión; y un 23,85% tiene entre 11 a 50 grupos. Hay quienes tienen muchos más grupos, contactos, canales, pero se trata de porcentajes minoritarios.

La frecuencia en el uso o dedicación del tiempo en mensajería es “una o varias veces al día” (79,63%) y un 20,37% de personas le dedican “una o varias veces a la semana”. Los usos dados a la mensajería, para fines masónicos es:

1.       Contacto con miembros puntuales – 84,23%

2.       Grupos de Logias y/o Grandes Logias – 74,32%

3.       Grupos de difusión masónicos – 68,92%

4.       Grupos de noticias masónicas – 50%

5.       Grupos y redes de contacto internacional – 33,78%

6.       Grupos de Asociaciones y Federaciones – 24,7%

Muchas personas usan la mensajería, a la vez, para varios de los aspectos expuestos anteriormente.

El aspecto más positivo que tiene la mensajería es la “rapidez, fluidez, facilidad e inmediatez” para establecer contacto y comunicación a nivel individual e intergrupal (41,40%), seguido de manera menos contundente por el intercambio rápido de información, formación documentos y libres que no son fácilmente accesibles y de manera gratuita (8,92%). La proximidad con personas de otras latitudes en contextos más informales, y el intercambio de opiniones de manera inmediata y en diferido también son aspectos remarcables. En cuanto a los aspectos negativos, el 100% respondió que lo es estar en grupos donde se comparten cosas inútiles.

Respecto al uso de blogs y/o páginas web:

61,71% de personas dicen que tiene o siguen algún tipo de blog o página web masónica, de los cuales, 50,85% no tiene ni blog, ni web, tan solo sigue. De entre quienes tienen, 22,65% lo usan con fines de divulgación y publicación de sus investigaciones, un 13,68% tiene tanto para fines de divulgación, como para contacto o difusión institucional, y un 12,82% solo para contacto y difusión de actividades institucionales.

De contacto/difusión institucional

30

12,82%

Ambos tipos (contacto/ difusión institucional y de divulgación e investigación)

32

13,68%

De divulgación / investigación

53

22,65%

No tiene

119

50,85%

234

 El 35% de personas no sabe cuántas visitas en promedio recibe por año, y un 26,2% mencionan que reciben entre 1 a 100 visitas promedio por año. Hay algunas páginas y blogs que reciben miles y decenas de miles de visitas al año, pero se trata o bien de páginas institucionales, o de masonólogos de referencia que usan sus páginas que medio de divulgación y publicación de sus investigaciones.

Estas páginas a su vez suelen servir de plataforma para canalizar solicitudes de información y contacto tanto de miembros de la organización, como de personas externas que desean, principalmente, ingresar a una de sus agrupaciones. Un 29,4% recibe entre 1 a 10 peticiones de contacto por año, esto se debe a que tampoco hay mucho interés por parte de personas ajenas a la organización, en ingresar en ella.

Los cinco aspectos más positivos del uso de blogs y páginas web son:

1.       Acceso a información de diferentes ritos[9], perspectivas y opiniones tanto a nivel nacional como internacional – 18,9%.

2.       Acceso a “planchas[10]”, investigaciones e información de calidad – 14,2%.

3.       Interrelación, interacción e intercambio con miembros y Talleres a nivel nacional e internacional – 14,2%.

4.       Desmitificar la organización, difundir sus principios y la veracidad de su historia como una estrategia de proyección externa – 12,11%%.

5.       Acceso a reflexiones y formación masónica – 11%.

Y los cinco aspectos más negativos son los siguientes:

1.       Páginas que difaman a la masonería, 19,6%

2.       Falta de rigor en contenidos, información repetitiva y plagios de trabajos, 15,7%.

3.       Acceso demasiado fácil a información tanto para no miembros, así como la falta de discreción de temas para los miembros de menor grado, 12,7%.

4.       La inversión de tiempo en mantenimiento y la consecuente falta de actualización de contenidos, 6,9%.

5.       Proliferación de páginas de perfiles falsos y/o suplantación de organizaciones masónicos con fines de estafa, 5,9%.

En cuanto al uso de Apps y otros programas:

62,4% de los encuestados usan Youtube, seguido por un 12,8% que no usa. 9,2% usa apps propias (aulas virtuales, plataformas de videoconferencias, etc), 7,3% usa podcasts, 5% usa foros, y 3,2% usa Tiktok, los cuales son usados para consultar información general y variada (36,1%), ver contenido no masónico (música, historia, filosofía, documentales, películas, audiolibros, conferencias, noticias) – 16,9%, y para aprendizaje “masónico” (historia, masonería, ocultismo[11], simbolismo, espiritualidad), 11,5%. Las horas por semana dedicadas al uso de este tipo de programas, es principalmente de 1 a 20 horas por semana (86,7%).

Los principales aspectos positivos de estas apps y programas son:

1.       Acceso a información audiovisual a través de vídeos, podcasts y videoconferencias, 21,4%.

2.       Aprendizaje colaborativo, formación y conocimiento de temas masónicos diversos (es decir dentro de cada uno de sus ejes de trabajo), 18,6%.

3.       Acceso fácil, gratuito y abundante a información para miembros y no miembros, 17,9%.

4.       Divulgación de los ideales, principios, textos, vídeos, historia o conferencia acerca de la “Orden”, 11%.

Entre los principales aspectos negativos de su uso, destacan:

1.       La difusión de información falsa, superficial o errónea acerca de la “Orden”, 38,9%

2.       Revelación de “secretos”, 12,2%.

3.       Intrusismo en la Orden que da una imagen errada, principalmente por parte de pseudo masones, pseudo illuminatis[12] y youtubers que van de pseudo investigadores de la masonería.

Como conclusión de este apartado podemos concluir que el uso de redes sociales, está extensamente difundida entre los masones, y que por una parte las redes más cerradas, o privadas se utilizan con fines de comunicación, reconocimiento, amistad, formación, intercambio y difusión sobre la masonería, pero a medida que los programas son más abiertos al público, el centro de atención se centra más en la falsa propaganda en relación con la orden, el intrusismo, la difamación, la revelación de secretos a gente externa, y la proliferación de perfiles falsos, lo cual se explica por cuanto todos quienes pertenecen a la Institución se comprometen a no revelar nada relacionado con todo aquello que se realiza en su seno, dado que la divulgación solo se puede hacer a través de medios oficiales.

Una cosa negativa que también se manifiesta es el malestar que causan las discusiones estériles y los debates sin sentido, y la falta de tolerancia que debería ser uno de los ejes principales a nivel institucional.

Mucho más recurrentes aún son el tema de la formación, dado que la falta de formación ha sido la causa primordial para que en el siglo XIX y el siglo XX, la Masonería se haya convertido en algo distinto a lo que preconizaba en su etapa inicial. Por ejemplo, existen Actas de mayo de 1871, del Gran Oriente de España, que manifiestan que durante el Sexenio Democrático, en este país, se permitió la libertad de la práctica masónica…

“que pudo desarrollarse sin cortapisas legales, aunque siempre existiera un evidente odio hacia la misma desde posturas ideológicas y religiosas muy conservadores, cuando no reaccionarias, así como incomprensión de una parte de la izquierda, aunque sin desarrollar nunca la hostilidad del otro universo ideológico”[13].

Sin embargo, el resurgimiento de la práctica masónica en esta época vino acompañada de “divisiones y conflictos internos, tanto derivados de cuestiones propias, como de las políticas, precisamente en un momento de intensos debates políticos sobre la realidad y el futuro de España”, detectándose “una clara falta de formación masónica por parte de los masones, que se manifestaba tanto en ostentaciones de signos masónicos en distintos ámbitos sociales, como dentro de los templos y talleres procediendo de forma indebida según los rituales[14]”.

Y es en esta época en la cual se introducen, o mejor dicho, se deforman los ideales de la Institución, y aparecen personajes que se sirvieron de ella para introducir, o extraer ciertas costumbres y adaptarlas a sus intereses particulares. Es por ello que se le da un halo de misterio, de ocultismo y esoterismo por una parte, pero por otra parte, se le vincula con movimientos de obreros y anarquistas, debido a esa falta de formación que ha estado presente a lo largo de los siglos, en todas las latitudes, tal como deja constancia el texto de Albert Mackey en octubre de 1924:

“Creo que hay muchos masones que son desconocedores de los principios de la Masonería, así como hay hombres de todas las clases que están sujetos a la ignorancia de su propia profesión. No existe un relojero que no sepa sobre los elementos de relojería, ni un herrero que no esté totalmente familiarizado con las propiedades del hierro en brasa.[15]

Es decir, que la internet, y el uso de redes sociales, está permitiendo que los masones y masonas, accedan a material formativo de mayor calidad, pues como dice V.G. Maestro Masón y Masonólogo español, con 26 años de pertenencia a la Orden,  lo que había antes era…

“mucha precariedad en los temas de formación sobre aspectos rituales, sobre todo en cuanto a materiales, pues los que había en aquellos momentos eran muy flojos, con traducciones muy mal hechas, sin conocimiento de los contextos, traducciones muy literales del francés. Los maestros apenas si tenían conocimiento, ni de la historia propia de la orden en España, ni de cuestiones rituales… un ejemplo de ello puede ser el diccionario de Juan Carlos Daza de Masonería, que es un mix que nos tragamos todos, como que todo eso era parte de REAA[16], y ahí pues hay mezcladas muchísimas escuelas y corrientes de pensamiento que nosotros dábamos por general, como si fuera parte del Corpus masónico.”

Es así como el uso de internet facilita por un lado, conocer su morfogénesis institucional, a la vez que extiende un proceso de noesis, mediante la reconstrucción de la identidad y del discurso colectivos, desde la interacción, reflexión y comunicación ágil, en tiempo real, o en diferido, con miembros de otros países del mundo, a través del internet, estableciendo nuevas formas de reconocimiento, que no reemplazan del todo a aquellas formas tradicionales, pero que tal y como concuerdan las opiniones de las personas entrevistadas, en la actualidad, ya no se hace uso de los antiguos métodos para presentarse ante otros iguales, y que tenían un sentido cuando los viajes se realizaban con los distintos medios de transporte que han existido en distintas épocas. No obstante, este intercambio virtual, no reemplaza el intercambio presencial que es en donde se realiza la práctica de su método tradicional, que maximiza los resultados de la realización de sus verdaderos fines, tal como lo dejan claro las entrevistas realizadas a C.T.V. Maestro Masón brasileño con 42 años de pertenencia, y a J.P.D. Maestro Masón francés, con 45 años de pertenencia.

La Masonería: ¿Un movimiento social? Recapitulando y analizando:

Pregunté a J.P.D., acerca de si él consideraba a la Masonería como un “movimiento social” capaz de cambiar la realidad actual y si considera a internet como una herramienta para promover ese cambio:

« Je ne pense pas car la maçonnerie se décline de nombreuses façons pas toujours homogènes et quelque fois peu conciliables pour être un modèle de proposition : voir simplement la question de la mixité[17] ou celle du GADLU[18] par exemples. »

Con respecto a la misma pregunta, B.W.H., Maestro Masón venezolano, residente en Barcelona y con 29 años de pertenencia, manifiesta:

“personalmente, no creo que la francmasonería sea un movimiento social. Digamos que el impacto y el alcance que tiene en cualquier sociedad es muy limitado. En algunos países, sobre todo de anglosajones, Estados Unidos y en Reino Unido, donde llevan a cabo tareas benéficas importantes, muy, muy sólidas, puede que hasta cierto punto. Sé que en Estados Unidos hay una Cadena de Hospitales donde operan malformaciones en la cara, del labio leporino, y son hospitales fundados y mantenidos por masones, pero decir que son movimientos sociales es un poco difícil porque, yo identificó movimientos sociales, más bien a otros agentes distintos.

Nosotros somos más subrepticios, más discretos creo que el internet sí ha servido para diseminar un poco la información y darnos a conocer, pero dadas las diferencias que hay, y las diferentes opiniones, digamos que el problema es que no existe un camino único, creo. El impacto que pueda tener la francmasonería en la sociedad es mínimo.

Por desgracia, esta sociedad que tenemos hoy día es muy hedonista, muy de pantalla táctil, muy de muchas otras cosas. No le interesa ya el espíritu, el cultivar el alma, y no le interesa… quiere recibir, nada más, y recibir, y recibir. Estamos en una sociedad que está cambiando. No sabemos a dónde va exactamente, pero me temo que vamos a atravesar tiempos peores todavía para la Orden”

Sobre el mismo tema, J.V. Maestro Masón y Masonólogo español, con 20 años en la Orden, manifiesta:

“Deberíamos considerar que hay muchas masonerías, y muchas comprensiones de lo que es el hecho masónico, el fenómeno masónico, y por lo tanto hay unas masonerías más tendentes a lo político, otras más tendentes a los esotérico, otras a lo eclesiológico incluso, pero creo que todas deben converger en un punto: qué es la masonería en cuanto a la capacidad de transformación ética y moral del individuo. Dicho esto, el individuo como un sumatorio, si vamos sumando estas individualidades, tenemos una capacidad de interacción y de incisión en nuestra sociedad en la cual vivimos. Efectivamente, hay sociedades en las cuales la masonería ejerce funciones de protección social, que en otras sociedades, en otros países, los lleva a cabo los mismos gobiernos, es decir cuestiones de beneficencia, de apoyo, de protección, de filantropía, que lleva a cabo la orden masónica dentro de sus ámbitos: hospitales, escuelas, universidades inclusive.

En otros países, esto queda al margen, pero como te decía, es que sí tenemos que dar una visión universal de la Orden, a pesar de los diversos grupos, y de versiones distintas. Para mí, el punto de encuentro sería ético y moral, de valores individuales. Es desde ahí que, estemos donde estemos, en la Obediencia[19] en la que estemos, y en el país en el que nos movamos, donde sí que tenemos una responsabilidad de transmitir, y de compartir, y de interactuar, esa mejora de valores éticos y morales con nuestro entorno. Por lo tanto, yo sí creo que, utilizando las nuevas tecnologías, y si fuera de una manera apropiada, podríamos hacer esa transmisión de dichos valores universales.

No estoy inventando nada de nuevo, es decir, sería una de las lecturas, tal vez en la primera lectura que nos aparece en las constituciones de 1723, como cuál es el objeto mismo, la razón de ser de la orden francmasónica. Si miramos los rituales continentales europeos, podemos encontrar cuál es el fin mismo de la masonería, y todo va alrededor de ese concepto de perfección individual, de un intercambio fraterno, y esa extrapolación de esos valores de belleza, de bondad y de justicia, llevarlos a cabo afuera de la institución. ¿Cómo lo llevamos? Lo llevamos de formas muy diversas. Entonces la forma como nosotros demos uso, de esa supuesta aparente mejora de los valores que haremos mediante el método masónico, a través del internet, vendrá dada por nuestro verdadero cambio, nuestra verdadera perfección, y luego la de nuestro entorno.

Por lo tanto, será tanto o más efectivo ese cambio social, que podamos hacer de la masonería, o utilizando las TIC o tecnologías de comunicación y de información, del tipo que fueran, en función también, tanto del entorno del país en el que vivamos, y que creamos nosotros en la masonería. Para finalizar, yo creo que la gran confusión que hay en la Orden, es que muchos masones no saben exactamente qué es la masonería, y ese qué es, no es hacer una definición en sí misma, sino, qué supone, o qué nos aporta hacer masonería. Yo creo que habría que hacer una vuelta, una regresión a los orígenes constitucionales de la francmasonería especulativa, para saber qué hacemos en masonería, y cuál es esa finalidad, y de esta manera evitaríamos que se convirtieran en clubs de influencia, en lobbies de presión político o económico, o en otra cosa que para nada es la francmasonería. Y yo creo que, dentro de estas masonerías, hay muchas cosas a las que llamamos masonería, y no lo son para nada. Por lo tanto, el conocimiento de nuestros orígenes nos dará la respuesta, y en medida de eso, esa práctica masónica, llevada a cabo mediante las tecnologías digitales que hoy disponemos, pueden hacer que sí que podamos llevar a cabo una incidencia social, aunque eso sería una consecuencia de nuestra evolución, no un fin en sí mismo.”

Por tanto, al hacer un análisis sociológico de la Masonería, desde una perspectiva interna, se observa que, pese a no definirse en el imaginario colectivo de sus miembros como un movimiento, sino como una “asociación de personas libres y de buenas costumbres” que tienen el potencial de erigirse en motores de su propio cambio, está constituida por un número no definido de “reuniones de personas con algún grado de organización” que busca incidir en la sociedad a través del cambio en los valores, y cuya acción colectiva se organiza en forma de asambleas y confederaciones de asambleas, de miembros con ideales de base humanista, que se hallan separados ya sea por la tergiversación de sus principios, por la incidencia de externalidades, o por haber absorbido en su seno, debido a la diversidad de sus miembros, asuntos relevantes de acuerdo a las épocas, convirtiéndose en un crisol donde han convergido grandes personalidades, no solo del devenir político, sino también del ámbito cultural, social y económico, sin que su fin hayan sido, por mencionar varios ejemplos, guerras de independencia, creación de naciones, o la obtención de poder político y económico, sino que su acción colectiva tiende a fomentar unos valores de carácter universal que conlleven a una ”mayor elevación cultural y educativa”, mediante una alta carga de sensibilidad moral.

Cabe recordar que como institución, la Masonería Especulativa[20], tiene ya varios siglos de existencia, y que nace en la época del nacimiento y auge de la Modernidad, nutriéndose de las tres grandes revoluciones, como la Revolución industrial, técnica y científica (pues se cuentan entre sus membresías fundacionales a miembros de la Royal Society que le imprimen de una visión racionalista y científica), la Revolución Norteamericana (es conocida la pertenencia masónica de George Washington o de Benjamín Franklin a la Masonería), y de la Revolución Francesa, de las cuales se refuerza en los ideales de emancipación (libertad) y de dignidad del ser humano (igualdad), para convertirse en un punto de encuentro de personas de distinto origen y condición social, siempre y cuando estas cumplan con el requisito de estar en posesión de  una serie de cualidades y virtudes. Formalmente nace de la mano del calvinismo escocés, con el fin de fomentar la tolerancia en una Inglaterra que sufría de guerras de persecución por diferencias en la práctica en la concepción religiosa (confluencia del catolicismo, anglicanismo y calvinismo), y en ese sentido se nutre de una ética protestante, según la tipología weberiana, que además, empieza a expandirse rápidamente por el mundo, precisamente por el universalismo de sus principios y sus ideas, expresadas a través de un universo simbólico importado de elementos prestados de la Masonería Operativa de los gremios de constructores medievales de Catedrales.

Esto la convierte en un movimiento que por una parte se orienta al pasado, al tratar de conservar una ética de carácter universal, fundamentado en los principios de “geometría” entendida desde una perspectiva filosófica, y que inmediatamente se orienta hacia el futuro, al incidir en las formas de vida y creencias de sus miembros, para la creación de una sociedad mejor y más justa, fomentando cambios socioculturales dentro de los individuos respetando tanto un sentido sagrado, como en un aspecto laico, siendo el alcance de sus ideas la razón por la cual, el cristianismo católico en primera instancia y en lo posterior otros tipos de cristianismo de matriz protestante[21], se convierten en poderosos contramovimientos de carácter antimasónico.

Al tenor de las grandes revoluciones, donde muchos masones han estado presentes, inclusive en bandos enfrentados y que le han conferido la “falsa fama de republicana”, es que se ha extrapolado la imagen de que los ideales masónicos de equidad, igualdad, libertad o justicia son un peligro contra la tiranía, encontrando también contramovimientos de tipo antimasónico en gobiernos de izquierda[22], de derecha[23] y monárquicos[24], muy a pesar de que la Masonería Madre, y otras tantas masonerías, conviven perfectamente en medio de monarquías.



También cabe evidenciar que la Masonería ha permeado en su seno cambios introducidos por el surgimiento de otros movimientos sociales, como son el movimiento feminista que dio origen a la inclusión de la mujer[25] en la masonería, ya que originariamente era una institución masculina, y en la actualidad, también han permeado las reivindicaciones no solo el movimiento gay, sino también otros derechos del colectivo LGTB, y particularmente la de los transexuales y transgénero.

Su acción colectiva, si se puede entender su quehacer como tal, se da desde abajo, porque una persona que integra la organización, debería ser un prototipo ideal de buen ciudadano, y aunque ante los ojos de la sociedad, no existen olas de reclutamiento, ya que por regla general, las Masonería no hace proselitismo, esta se ha institucionalizado en las sombras  como un movimiento social, al menos en un sentido sociológico del término, que sigue estando vigente pese a no tener una acción pública, que tuvo punto de emergencia, pero que no tiene un culmen dado que su potencial morfogenético lo ejerce sobre sí mismo, al fomentar la renuncia a unos antivalores, o a la ausencia pasada de estos, para promover una transformación del individuo más luminosa y esclarecida.

Para concluir, cabe decir que internet si ha sido un potencial movilizador y herramienta de construcción de la acción social colectiva interna de sus miembros,  aunque no a un 100% debido a actitudes poco “fraternales” por parte de aquellos miembros que han ingresado en la institución con fines egoístas, pero sobre todo por la injerencia de la ignorancia, y de la falta de laboriosidad, en cuanto al rol que cada masón y masona debe desempeñar dentro de la Orden, para luego extrapolarla al entorno en el que la rodea de una manera silenciosa.

 Olga E. Vallejo Rueda, 

Vª Orden, Gr.·.9 y Último del Rito Moderno o Francés

Suprema Comendadora del Sublime consejo del Rito Moderno Para el Ecuador

Presidenta de la Unión Masónca Universal del Rito Moderno

Socióloga



[1] Antimasonería, https://es.wikipedia.org/wiki/Antimasoner%C3%ADa, consultado el 11 de mayo de 2022

[2] Declaración sobre la disciplina canónica que prohíbe, bajo pena de excomunión, que los católicos se inscriban en la masonería

[3] José Antonio Ferrer Benimeli, https://es.wikipedia.org/wiki/Jos%C3%A9_Antonio_Ferrer_Benimeli, consultado el 11 de mayo de 2022. En clave interna este “historiador”, es criticado por cuanto su obra se reduce a “contar masones y logias”, tal como ocurrió en la reciente conferencia dictada en Cádiz, en abril de este año https://www.diariodecadiz.es/cadiz/logias-gaditanas_0_1678934282.html, sin adentrarse en mayor detalle.

[4] El Vaticano y los masones, José A. Ferrer Benimelli, publicado en Diario El País, el 10 de marzo de 1985, y consultado en https://elpais.com/diario/1985/03/10/opinion/479257212_850215.html, el 11 de mayo de 2022.

[5] Maçonnologie, https://fr.wikipedia.org/wiki/Ma%C3%A7onnologie, consultado el 12 de mayo de 2022.

[6] Villalta Mata, Joaquim, “Palabra de Masón. El Origen de la Masonería Especulativa”, p.15, ArteReal Comunicación W&GA, Terrassa, 2020.

[7] Frau Abrines, Lorenzo y Arús y Arderiu, Rosendo, “Jesuitas”,” Diccionario Enciclopédico de la Masonería”, Tomo 1, Ed. Valle de México, p. 640, México, 1976.

[8] Loweton, https://es.wikipedia.org/wiki/Loweton, consultado el 11 de mayo de 2022.

[9] Se trata de formas diferentes de entender la masonería, y no tiene nada que ver con prácticas raras.

[10] Es una forma de trabajo que se realiza en los Talleres.

[11] Considerando que el ocultismo no forma parte de las enseñanzas masónicas, sino que fueron incorporadas en el siglo XIX, y únicamente en pocos ritos específicos.

[12] Mejor dicho, neo illuminatis, que no tienen nada que ver con el movimiento de los Iluminados de Baviera, aparecido en 1776, que fue disuelta años más tarde (1875), por cuanto proponía entre otras cosas cambios de tipo sociopolítico. A pesar de que se ha tratado de vincular a estos con los Masones, son organizaciones distintas, con fines totalmente distintos. Los neo illuminatis actuales son mayormente pseudo sectas creadas con el fin de estafar a incautos que buscan alcanzar riqueza de manera fácil. Para una rápida referencia, véase: https://es.wikipedia.org/wiki/Iluminados_de_Baviera

[13] Montagut, Eduardo, “La falta de formación de los masones españoles en el Sexenio Democrático”, consultado en: https://elobrero.es/historalia/84451-la-falta-de-formacion-de-los-masones-espanyoles-en-el-sexenio-democratico.html, el 12 de mayo de 2022.

[14] Ibid.

[15] Mackey, Albert, “Masones que leen y masones que no leen”, Traducción de Vallejo Rueda, Olga, del original “Reading Masons and Masons who do nor Read”, publicado en “The Master Mason” en octubre de 1924, https://olgavallejorueda.blogspot.com/2018/04/masones-que-leen-y-masones-que-no-leen.html, consultado el 12 de mayo de 1922.

[16] Abreviación de Rito Escocés Antiguo y Aceptado

[17] Refiere al debate en torno a la existencia de la Masonería Mixta.

[18] Refiere al debate en torno a la figura del Gran Arquitecto del Universo.

[19] Entiéndase como Gran Logia, Gran Oriente, o agrupación de Logias. Un forma de organización administrativo-político de la Masonería.

[20] Se usa este término para diferenciarla de la Masonería Operativa, es decir, de la albañilería, en un contexto de cambio de paradigma en la construcción de lo religioso.

[21] El evangelismo, por ejemplo, es actualmente también un gran persecutor de la masonería.

[22] Stalin promovió el exterminio de masones durante su mandato por considerar a sus miembros capitalistas burgueses liberales.

[23] El exterminio de masones fue promovido por los gobiernos de Hitler, Franco y Mussolini. Muestra de ello es la Ley de Represión de la Masonería y del Comunismo. Véase: https://www.nuevatribuna.es/articulo/historia/ley-represion-masoneria-comunismo/20170224121643137059.html

[24] En España, por ejemplo, masones liberales, enfrentaban el absolutismo de Fernando VI, pese a que se especula (por intercambios epistolares entre él, José y Napoleón Bonaparte a través de documentos encontrados) de que él también fue miembro de la organización.

[25] Vallejo Rueda, Olga, “El rol ritual de la mujer en el rito francés y su expansión en América” (Partes 1 y 2), consultado en https://olgavallejorueda.blogspot.com/2015/12/el-rol-ritual-de-la-mujer-en-el-rito.html

Hacia donde debemos avanzar los masones en el Siglo XXI

No hay punto planeta en el que se dé la sensación en que comience a atisbarse una mejoría en las variopintas situaciones devastadoras originadas por múltiples degeneraciones multifactoriales en nuestras sociedades, desgarradas hasta un punto que nunca antes yo había vivido. No hemos tenido, ni siquiera políticamente, la capacidad de unirnos globalmente contra la adversidad. Solo el cambio y la evolución individual, con una implicación real con nuestro contexto más cercano, puede dar lugar a mitigar ese "más de lo mismo" con múltiples caras. En mis reflexiones he recordado los intercambios de pareceres con el magnífico filósofo Patrick Négrier, siempre generoso en dar aquel saber que posee y sobre el cual se halla siempre en permanente cuestionamiento, habida cuenta de que la verdad absoluta es inexistente en este plano terrenal.

En unos no muy lejanos y convulsos tiempos de pandemia, me decía: 

"Querido Joaquim:

La masonería es una buena escuela, pero a veces los masones la practican de manera insuficientemente metódica debido a que a veces no parecen tener en cuenta que hay dos categorías de seres entre ellos y que cada una de estas dos categorías no está llamado a hacer el mismo tipo de trabajo.

Por un lado, hay quienes tienen tiempo libre y educación suficiente para participar en una interpretación metódica y sabia de los símbolos, pero este trabajo moviliza mucha energía, tiempo y dinero.

Y, por otro lado, están aquellos que, teniendo una familia que mantener y un trabajo profesional muy ocupado, realmente no tienen los medios para participar en una exégesis científica y sistemática de los símbolos, y que progresarían más si adivinaran que entre los símbolos masónicos, hay un pequeño número cuya interpretación, fácil, se trata menos de una relación de conocimientos sino en llevar a cabo diversos ejercicios espirituales para practicar, tales como los siguientes:


A)   escribir las impresiones de iniciación (consultar cada momento sus sentimientos e impresiones frente a la vida)
B)   el espejo (autoconocimiento)
C)   el cráneo del gabinete de reflexión (recordando constantemente que moriremos y sacando las consecuencias prácticas)
D)   la letra G, alusión al " Método geométrico ", modelo de racionalidad que en sus “Pensamientos” Pascal llamó" el espíritu de la geometría" (nunca pensar o actuar sin usar la razón)
E)   los cinco sentidos (apegarse exclusivamente a los hechos observados y a los datos de sus experiencias)
F)    el silencio del aprendiz: mantenerse en silencio para escuchar las palabras y los hechos de las personas, así como los eventos de la historia)
G)   el ojo inscrito en el triángulo (permanecer constantemente atento a todo lo que cada día proviene de sí mismo hacia mí afectándome, mirándome, preocupándome y no rechazándolo, censurándolo o negándolo, sino entendiéndolo)
H)   las esferas terrestres y celestiales ("contemplan la totalidad del tiempo y la totalidad de la realidad". ": PLATÓN, República 486 a), y finalmente
 I)   la piedra cúbica con la que el compañero afila sus herramientas (respetando los principios de epistemología, heurística, lógica y dialéctica, que se basa en dos principios: 1. Federar los diversos fenómenos en la forma unitaria de un concepto; 2. Rechazar este concepto en sus diversas especificaciones para evitar sucumbir a la trampa de generalizaciones falsas, indebidas e ilusorias).

Creo que, si ciertos masones practicaran estos ejercicios espirituales propuestos por la francmasonería, rápidamente obtendrían acceso al conocimiento que solo hace posible crecer y derivar de este crecimiento la satisfacción personal que contribuye directamente a la paz social. Solo la verdad y, por lo tanto, el conocimiento puede, debido a sus consecuencias éticas, salvar a la humanidad de todos sus males (mentiras, robos, violencia verbal y física, ya sea privada o pública, incluso a nivel del gobierno de los Estados)".

Como masón que me consagro a la construcción del Templo al Gran Arquitecto del Universo, aún me encuentro lejos de alcanzar mi objetivo, si bien dicha dificultad, más que hacerme decaer, me motiva.

Mi modesta opinión personal, es que para amplificar el propio sentido de la existencia misma de la Orden en esta era moderna, se precisa de una autoevaluación permanente, rigurosa como individuo (que es lo que está solamente en mi campo de acción interno), como colectivo pues nuestra interacción con nuestro entorno es innegable, y de la que también podemos recibir grandes excelencias en cualquier campo del conocimiento y de la acción constructiva. Si no nos empleamos a ello con empeño corremos el riesgo de involucionar o, quien sabe, tal vez de desaparecer. Así, estadísticamente podemos tener la certeza demostrable actualmente de lo siguiente:

a) Existe una falta de formación masónica (en todos sus apartados) en una espantosa cantidad de Cuerpos.

b) Se aprecia el aumento de un exceso de despreciables ignorantes que van a la caza de un poder etéreo y vanidoso, donde de paso algunos buscan influyentes favores sociales, económicos o políticos entre otros.

c) Tenemos una gran falta de literatura masónica de calidad en lengua española.

d) Debemos reforzar nuestras acciones en la implicación y diseño de proyectos para la mejora educativa global, alimentaria, e incluso sanitaria en algunos Orientes.

e) Corremos el peligro de una regresión en nuestra membresía tomando medias estadísticas de los actuales miembros activos.

f) Es preciso dar a conocer los valores de la orden, tanto éticos como morales, sin caer en un inaceptable proselitismo.

g) Necesitamos analizar los procesos y actuaciones a nivel mundial: aunque nuestro pulimiento es completamente individual, pero formamos parte a la vez, como ya he expresado anteriormente, ded una construcción elaborada conjuntamente, como bien se expresa en nuestro Segundi Grado.

h) Estoy plenamente convencido de que superaremos estos inconvenientes, y ello me mueve a permanecer en la Orden: la filantropía y su argamasa, que es el amor mediante el autoperfeccionamiento.

i) Tras sufrir múltiples batacazos, que han sido formas de aprendizaje doloroso en ocasiones, afirmo la existencia de los Buenos compañeros

j) Así pues, como Orden ejemplo de Virtud, somos más necesarios que nunca, y el tomar consciencia de ello nos hace más fuertes, seguros y sabios.

Quedo en Pie y al Orden.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º
M.·. I.·.
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Miembro Honorario del Soberano Supremo Consejo del Grado 33 para el Escocismo de la República del Ecuador
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro del Suprême Conseil du 33e Degré pour la France du Rite Ancien et Accepté (Cerneau's Rite)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Gran Comendador del Soberano Gran Consejo de los Príncipes del Real Secreto de España, Rito de Perfección.

Aclaraciones sobre la misteriosa “regla de tres” y la “triple voz”

En las leyendas ulteriores elaboradas alrededor del asesinato de Hiram y el conocimiento de la antigua Palabra de Maestro Jehovah, la triple voz necesita la reunión de tres Grandes Maestros, el rey Salomón, el rey de Tiro e Hiram el arquitecto, ya que solamente tres personas en el mundo la conocían, y solamente podía ser comunicada si estos tres lo hacían conjuntamente.
El “Régulateur du Maçon” nos hace un apunte velado sobre el poder de este ternario cuando el Venerable expresa a los Vigilantes que ellos nada pueden hacer sin él, pero que entre los tres todo lo pueden.

En el caso donde la leyenda masónica afirma que la Palabra está Perdida a la muerte del arquitecto Hiram, puesto que la triple voz no puede ya llevarse a la práctica, una palabra de substitución fue dada a quienes encontraron el cadáver y levantaron el cuerpo.
Esta manera de ser tres para componer la triple voz se denomina igualmente la «regla de tres» y se refiere siempre a la forma de reencontrar la Palabra perdida para convertirse en Maestro Masón.

Citemos extractos de algunos ejemplos :

MANUSCRITO GRAHAM (1726)

“Entonces, después de su muerte (de Betsaléel) los habitantes de ese país creyeron que los secretos de la masonería fueron completamente perdidos porque no se escuchó hablar más de ellos, puesto que nadie conocía esos secretos, a parte de esos dos príncipes, que se habían comprometido por su juramento de no revelarlos sin ningún otro para formar una triple voz”.

LA MASONERÍA DISECCIONADA de Samuel Prichard, 1730)

P. – ¿Cómo fuisteis aprobado Maestro?
R. – [Pasando] De la Escuadra al Compás.
Ex. – Presumo que habéis sido un Aprendiz Aceptado.
R. – He visto Jakin y Boaz;
Fui hecho un Maestro Masón [eso es lo] más raro,
Con [el] Diamante, [el] Sillar y la Escuadra.
Ex. –Si pretendéis ser un Maestro Masón,
Exactamente habéis de comprender la Regla de Tres.
Y *M. B. os hará libre: * Macbenah.
Y [todo] aquello que deseéis en Masonería,
En esta Logia os será mostrado


Mucho se ha elucubrado sobre este misterioso, o cuanto menos difuso, concepto de la “regla de tres” y de la “triple voz” que se ha interpretado de formas variopintas e incluso fantasiosas, cayendo en elucubraciones más que dudosas.

Dentro del contexto histórico, cultural y religioso en el que se conforman estos rituales y divulgaciones de la época, mi punto de vista personal coincide por su solidez, simplicidad y coherencia al expuesto en distintos ensayos, como los de Patrick Négrier, donde, a pesar de una serie de opiniones que pretende hacer referencia a la Santísima Trinidad (incluso viéndose asociada a elementos simbólicos que se proyectarán también posteriormente como en el eneágono y el triple triángulo en la masonería Escocista en años posteriores) la « regla de tres » que juega un rol eminente en el Graham de 1726 no se refiere en absoluto a la Trinidad (que no es ninguna regla), sino a Gálatas 2,9 y aún además a Mateo 18,20 que habían proporcionado las primicias del reglamento eclesiástico según el cual no se podía ordenar a nadie como ministro del culto a menos que fuera llevado a cabo por tres ministros, reglamento eclesiástico adaptado por los autores del Graham en la esfera masónica.

Traducido y revisado por

Joaquim Villalta, V Orden, Gr.·. 9 y Último del Rito Moderno o Francés, 33º R.E.A.A.
M.·. I.·.
Director de la Academia Internacional de la V Orden - UMURM
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Miembro Honorario del Soberano Supremo Consejo del Grado 33 para el Escocismo de la República del Ecuador
Miembro del Supremo Consejo del Grado 33º y Último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Islas Filipinas
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro del Suprême Conseil du 33e Degré pour la France du Rite Ancien et Accepté (Rite de Cerneau et Rite Écosais Ancien et Accepté)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado
Gran Comendador del Soberano Gran Consejo de los Príncipes del Real Secreto de España, Rito de Perfección
Masonólogo

Le modèle de l’échelle de la Sagesse du Vème Ordre du Rite Moderne

Fabrizio Frigerio

Souverain Grand Commandeur du Suprême Conseil du Rite Moderne pour la Suisse

Le modèle de l’échelle de la Sagesse du Vème Ordre du Rite Moderne

Le Chevalier Rose-Croix qui est reçu au Vème Ordre du Rite Moderne doit monter une échelle qui de l’Occident le conduira à l’Orient.

Le Vème Ordre tel qu’établi par Montaleau n’ayant pas eu de rituel fixe, ce rituel a été introduit au Brésil en 1998 par le Suprême Conseil du Rite Moderne[1] avec l’activation des grades 8 et 9 du Vème Ordre, soit :

Le 8ème grade, Chevalier de l’Aigle Blanc et Noir, Inspecteur du Rite ;

Le 9ème grade, Chevalier de la Sagesse, Grand Inspecteur du Rite.

Le 8ème grade du VèmeOrdre se pratique en un Grand Conseil Kadosch philosophique.

Le 9ème grade du Ve Ordre se pratique au sein du Suprême Conseil du Rite Moderne, juridiction nationale dirigeant tous les grades philosophiques.

La correspondance des grades avec ceux su Rite Ecossais Ancien et Accepté est la suivante :

Grade 9                                              33e degré du REAA

Grade 8                                              30e degré du REAA

L’échelle du 8ème grade du Rite Moderne a un seul montant, contrairement à celle du 30e degré du REAA, qu’on monte d’un côté et descend de l’autre. Il s’agit d’une échelle qui permet au Chevalier Rose-Croix d’effectuer un voyage symbolique l’amenant physiquement de l’Occident à l’Orient et spirituellement de l’inconnaissance à la connaissance.

Lorsqu’on cherche à savoir qu’elle est l’origine de ce rituel on se pose tout naturellement la question de la source de la représentation de l’échelle qui le caractérise, qui est une allégorie de la montée de l’initié vers la Sagesse. 

Le renvoi le plus proche est certainement celui de la gravure de Antonio Bettini El monte sancto di Dio, imprimé pour la première fois à Florence en 1477 par Nicolaus Lorenz, qui a très vraisemblablement été la source de la tarsia représentant l’allegorie du Mont de la Sagesse-Félicité dans le dôme de Sienne[2]. 

Sur les échelons de l’échelle on lit, depuis le bas vers le haut, plusieures vertus :

Humilité, Prudence, Tempérance, Fortitude, Justice, Crainte, Piété, Science, Fortitude (une seconde fois), Conseil, Intellect, et pour finir, tout en haut de l’échelle, Sagesse.

Environ à la moitié de la montée, les mots Foi, Espérance et Charité et l’inscription « Tirami doppo te » (attire-moi vers toi) attirent le moine qui monte l’échelle vers le Christ en croix sur la droite de l’échelle.

On peut y voir le modèle de l’échelle de la Sagesse du 8ème grade du VèmeOrdre, Sagesse à laquelle parvient le Chevalier Rose-Croix suivant les vertus de son grade.


[1] José Maria Bonachi Batalla, Une brève histoire du Rite Moderne au Brésil, UMURM.

[2] Marilena Caciorgna, Un libro di marmo. Il pavimento del Duomo di Siena, Livorno, Sillabe éd., 2023, p. 126-127.

 

Sobre la figura de San Juan y las apariciones de diversas interferencias

 A pocos días ya del solsticio de invierno en el hemisferio Norte, directamente vinculado a la columna B del Templo de Salomón como hemos desarrollado en otros artículos, se ha interferido sin ningún tipo de pudor siguiendo múltiples argumentos astronómicos, astrológicos e incluso importados de culturas diversas aduciendo a la Madre Naturaleza, ya no uno, sino dos San Juanes, como figuras imprescindibles dentro de la Orden, sin contar además el aditamento Ramsayano caballeresco, fruto de esa fantasiosa y humorística descendencia de determinada Orden de San Juan, caldo de cultivo para justificar el culto (casi adoración) con lo noble, esa falsa herencia de esos caballeros medievales, fruto de imaginaciones ávidas de nobleza, gallardía, valentía, algo así como receptores de un legado del que no tienen vinculación ninguna.

A esas transmisiones interesadas en acrecentar los egos, se han también adosado elementos exógenos donde la duplicidad de los Santos tampoco se ha librado de ello: dos solsticios, pues dos San Juanes. Así, con fundamentos variopintos y argumentos para todos los gustos, podríamos inserir (como de hecho se ha hecho) auténticas falsedades que incluso rozan lo necio.
Tras esta reflexión quiero centrarme en la belleza de lo real, o sea, de lo que simplemente es, procurando argumentar la figura de San Juan dentro de la Masonería con algo tan apasionante como la razón de ser de este personaje dentro de la historia de la Orden.
Así, volviendo a reflexionar sobre el asunto, Patrick Négrier me recordaba una vez más la elección de la fecha de San Juan de invierno (el Evangelista), y su presencia (y solamente la de un San Juan).

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º
M.·. I.·.
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Miembro Honorario del Soberano Supremo Consejo del Grado 33 para el Escocismo de la República del Ecuador
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro del Suprême Conseil du 33e Degré pour la France du Rite Ancien et Accepté (Cerneau's Rite)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)

Sobre las figura de San Juan y las apariciones de diversas interferencias (de mis conversaciones con Patrick Négrier)

En principio, al inicio del Siglo XVII, cuando los masones calvinistas presbiterianos se oponían ferozmente a todo alineamiento sobre el modelo anglicado de los Antiguos Deberes que recibían el día de San Juan de invierno (27 de diciembre), se desmarcaron y recibieron a sus propios aprendices en una fecha distinta (Négrier, "La Tulip", pág. 26, donde cito al Profesor David Stevenson, "Les premiers Francs-Maçons", 2000, pág. 93).

Pero con el paso del tiempo, los practicantes de la "Palabra de Masón" terminaron por volver al uso escocés de la recepción de los aprendices el día del San Juan del 27 de diciembre (ya que si bien el calendario de los santos fue rechazado por los calvinistas, el Apóstol Juan no fue rechazado por estos puesto que sus escritos formaban parte de las escrituras), como así aparece textualmente en el Edimburgo de 1696 que menciona la noción de "Logia de San Juan" término mencionado en otra parte por James Anderson en sus "Constituciones" de 1738.

No obstante, este uso de recibir a los aprendices en Logia el 27 de diciembre, día de San Juan, no fue la regla general. Así, en 1723 el "Examen de un masón" menciona la "Logia de San Esteban" que se celebra el 26 de diciembre. Ahora sabemos que este catecismo, que era el de la Gran Logia de Londres, fue muy probablemente transmitido por el pastor escocés calvinista presbiteriano James Anderson, quien solamente podía haberlo obtenido de su padre que era miembro de la Logia de Aberdeen, la cual practicaba el Mason Word desde al menos 1699 y por lo tanto recibía aparentemente a los aprendices el día de San Esteban el 26 de diciembre, lo que confirma la declaración de David Stevenson mencionada anteriormente.

Patrick Négrier



Le Rite Français est une belle histoire écossaise…

Le Rite Français est une belle histoire écossaise…

Il en va des rites maçonniques comme des espèces vivantes, le temps et les circonstances leurs ont permis de se différencier, à tel point que nous avons aujourd’hui, pratiquement oublié qu’ils ont une seule et même origine.

Et pour nos rites, inutile de remonter le temps jusqu’au carbonifère, l’histoire n’est pas aussi ancienne.

Bien sûr, nous avons coutume d’affirmer dans une envolée identitaire et lapidaire, que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, mais cela ne peut s’adresser qu’aux œuvres de la nature et non à celles de l’homme souvent convaincu de découvrir en permanence le miracle de l’eau tiède.

Ainsi, il est notoire que pour les espèces, le doigt providentiel d’un grand architecte, bien sûr ad libitum, semble avoir joué un rôle important ; mais il serait inexcusable de croire que dans la construction des rites, le doigt de l’homme ne lui a servi qu’a se gratter là où ça le démangeait…

De plus, les frontières artificiellement entretenues entre les différents rites, par d’augustes hiérophantes et néanmoins contractuels devant l’éternité, se voudraient imperméables, les contenus réciproquement incompréhensibles et les adeptes émergeant en permanence d’une animalité autant décriée que le rire, seraient inaptes à la connaissance de rites multiples car trop perturbant pour le frêle esquif que nous portons sur les épaules.

Le tout benoîtement accepté par une cohorte des « aujourd’hui j’ai des plumes, bien plus qu’hier et bien moins que demain » et qui gèrent leur cheminement maçonnique comme une carrière professionnelle, sinon par amour propre.

En mesurant notre ardeur au travail, nous pourrions, peut-être et par faiblesse, accepter l’argument, si des préoccupations de poulailler et de sauvegarde de fond de commerce n’étaient sous jacentes à ces préceptes angéliques.

Alors qu’en est-il ?

A l’étude, la différenciation des pratiques rituelles en maçonnerie, semble presque exclusivement trouver ses origines sinon sa justification dans la mise en place de ce qui est communément appelé aujourd’hui les hauts grades.

Si nous poussons juste un peu la réflexion pour conforter cette thèse, nous pourrions convenir que les trois premiers degrés ne peuvent, malgré quelques différences, justifier la nomenclature ou la dichotomie actuelles et encore moins des impossibilités futures d’assister, à niveaux équivalents, aux cérémonies de réception des différents rites.

D’ailleurs, il n’est jamais venu à l’esprit de quiconque d’interdire à un frère du REAA par exemple, d’assister selon son propre grade bleu à une initiation ou à une élévation à la maîtrise au RFM et pourtant sont-elles strictement identiques ? Autant me direz-vous que le contenu du 18ème du REAA avec le 4ème Ordre du RFM Alors…. Mystère !

Ce qui n’aurait aucun sens dans le bleu, semblerait en prendre dès qu’on franchit la mystérieuse porte des ateliers supérieurs où à bien regarder, je me demande encore ce qui à permis de les nommer ainsi en dehors de toute considération numérique.

Ainsi, telle est la règle on ne peut à niveaux équivalents continuer de faire ce que depuis le premier jour nous avons pris pour habitude de pratique.

A écouter ce concert, hélas trop répandu, cela signifie sûrement que la suite des évènements est impossible à partager car d’essence différente, à moins que d’y appartenir.

Avant de vérifier cette hypothèse convenons ensemble si vous le voulez bien que l’introduction du grade de maître pourrait être à l’origine du désarroi des ouvriers et du désordre intellectuel sur le chantier.

Le grade de maître est considéré par certains historiens, comme le premier des hauts grades. Il semblerait d’après d’autres, que les tout premiers grades post maîtrise étaient en fait une volonté de conforter la maîtrise ou des variantes de la maîtrise, des essais pourrions nous dire.

D’ailleurs, à titre d’anecdote, presque totalement et heureusement oubliée, nous avons échappé à la construction de la tour de Babylone en lieu et place du Temple de Salomon. Je vous laisse deviner les avatars de la suite…Je passe également sur la maçonnerie Noachite, pour éviter le déluge…

On n’a pas été jusqu’à faire tomber Hiram d’un échafaudage, mais presque : ainsi, nous avons frôlé l’accident de travail…

Cette orientation précédente laisse supposer que le troisième grade, dont la légende est commune à tous, est bien la charnière d’un ensemble de développements dont on ne peut dire que tous ceux qui ont été répertoriés, possèdent un contenu sérieux et intéressant.

Nos ancêtres, c’est une évidence, étrangers au métier, dépossédés des règles opératives et de la disparition du concret du chantier, ont largement ouvert la porte non seulement à d’autres sciences dites initiatiques mais aussi et hélas, à leurs propres délires. Il n’y a pas eu des illuminés qu’en Bavière et encore ceux là ne furent pas les pires.

Il suffirait pour s’en convaincre, de lire non seulement ceux tombés dans l’oubli mais également le contenu de certains grades inclus dans des systèmes ayant pignon sur rue.

Ainsi, à partir d’un grade commun encore pétri de l’enseignement des opératifs bien que s’en échappant par l’adjonction du mythe d’Hiram, nous découvrons que les routes des rites s’écartent, même si chacun jure que l’initiation est comme la république : une et indivisible et que son support est universel. A l’instar du Dieu unique que chaque religion dans son dogme, s’approprie de façon exclusive et assaisonne suivant ses propres préférences gustatives.

Mais revenons à notre hypothèse.

Vous m’avez souvent entendu dire depuis quelques années après en avoir étonné quelques uns, irrité d’autres, le béret enfoncé jusqu’aux oreilles, que les hauts grades du Rite Français procèdent du mouvement communément appelé Ecossisme.

Rien dans la lecture et mieux encore dans la pratique ne peut contredire cette évidence si par chance on en possède la connaissance même incomplète.

Tous les systèmes de hauts grades de notre environnement ont les mêmes sources d’inspiration, au delà des touches spécifiques, là aussi tardives et à bien regarder, ces dernières n’en constituent pratiquement jamais une clause d’intérêt majeur ou suffisant.

Dans la continuité de cette réflexion, j’ajoute aujourd’hui, le Rite Français contient dans le développement de ses cinq ordres l’essentiel des rites communément pratiqués, hier comme aujourd’hui, et que nous pourrions résumer à trois remarquables, à savoir : le Rite de Perfection, le Rite en sept grades de la mère loge écossaise de Marseille et enfin le plus tardif, le Rite Ecossais Ancien et Accepté.

En effet, et je passe sur le développement historique que chacun pourra retrouver dans les bonnes bibliothèques, les Ordres du Rite Français ont été codifiés non pour être un système s’ajoutant à d’autres mais pour être la vitrine dans laquelle tous les Francs-Maçons pratiquant dans les différents systèmes en vigueur au XVIII siècle pouvaient se reconnaître et surtout être reçus.

Pour l’anecdote, il n’est pas rare de trouver dans les tableaux de Loge de cette époque des Frères possédant des grades dont le titre signe l’appartenance ou une pratique à des systèmes différents.

Il convenait pour le moins de mettre en place un espace ordonné où tout ce monde pourrait se reconnaître dans une pratique commune.

Mais il ne serait pas honnête de s’en tenir à cette seule approche. Ce serait ignorer que les responsables du Grand Orient de l’époque avait quelques ambitions hégémoniques sur le monde maçonnique en cours d’installation. et que quelques luttes d’influence agitaient déjà les pavés mosaïques, Bref, rien de nouveau ou de pire…

Pour revenir au volet qui paraît le plus intéressant, le règlement du Grand Chapitre Général de France, ancêtre de notre structure actuelle, précise dans son règlement de 1784 (rappelons au passage qu’à cette époque le REAA n’existait pas encore en tant que tel et n’oubliez jamais que la plupart des degrés de l’Ecossisme ont existé avant d’être incorporé dans les structures rituelles actuelles )

« Le G.·.C.·.G.·. renfermera en son sein, autant qu’il sera possible, toutes les connaissances maçonniques.

En conséquences, les grades en partant de ceux qui suivent la maîtrise seront conférés successivement ainsi qu’il va être dit ci- après :

Toutes les formules différentes et multipliées seront classées et rangées suivant le grade dont elles dépendent.

Chaque grade ainsi classé sera connu sous la dénomination d’Ordre. 

Le G.·.C.·.G.·. renfermera toutes ses connaissances dans cinq Ordres.

Le Premier Ordre Elu Secret :

Il comprendra tous les intermédiaires de la maîtrise à l’Elu. L’Elu en sera le complément.

Le Deuxième Ordre Grand Elu Ecossais :

Il comprendra l’Ecossais, tous Ecossais possibles et ce qui est relatif.

Le Troisième Ordre Chevalier d’Orient :

Il comprendra le Chevalier d’Orient et ce qui y a rapport.

Le Quatrième Ordre Souverain Prince Rose-Croix :

Il comprendra le Rose-Croix et ce qui y est relatif.

Le Cinquième Ordre comprendra tous les grades physiques et métaphysiques et tous les systèmes particulièrement ceux adoptés par les associations maçonniques en vigueur. »

Nous voyons bien, par cette définition que l’ensemble du mouvement Ecossais se trouve englobé dans les différents Ordres du Rite Français, Ordres qui ne sont pas à proprement parler des degrés univoques, mais des espaces dans lesquels seront collationnés tout les degrés qui correspondent à un type de grade.

Il convient enfin pour confirmer l’hypothèse de jeter un regard sur le Cinquième Ordre et de comprendre sa définition. Cette réflexion sera brève compte tenu de notre degré.

Pour cela, je vous propose de prendre en considération deux éléments : le premier est historique, le second s’attache aux différentes pratiques connues.

A l’époque, aucun des systèmes actuels n’existait dans sa forme définitive. Il s’agissait donc de faire en sorte que le cinquième Ordre contienne toute forme de degré existant. Ainsi, nous avons eu en mains une description de l’époque du contenu cet ordre contenant plus de quatre-vingt degrés, dont un mémorable, pour la petite histoire, qui s’appelait le bien nommé chevalier de la balance degré que nous pourrions sans conteste réactiver même si à l’époque la connotation argotique n’existait pas…Bref !

Mais plus sérieusement nous pouvons convenir de l’inutilité à rassembler ce que la pratique et le temps ont écarté de nos différents rituels. Et considérer que l’Ecossisme se réduit au maximum à une quarantaine de degrés signifiant toutes classes confondues et en soulignant que certains sont très proches.

Quant aux rituels recensés a son sujet dont certains sont pratiqués, ils apparaissent sensiblement différents et pour la plupart, ils tirent leurs origines de grades de l’Ecossisme dont le Kadosch ou le chevalier du soleil par exemple.

Différentes classes qui semblent avoir exister en son sein. Deux sont immédiatement discernables dans le règlement de l’époque, puisque seule une partie d’entre ses membres étaient ad vitam dans des fonctions précises et cette structure répondait à un numerus clausus, mais c’est une autre histoire.

Pour conclure…

Par la composition et la structure de ses ordres la seule pratique du rite français pourrait en principe permettre une qualification de ses adhérents pour l’ensemble de l’Ecossisme . Il en représente même un aspect moderne.

Il reste cependant à débattre sur le bien fondé et la nécessité de la démultiplication des degrés d’autant que trois enseignements essentiels pourraient représenter l’Ecossisme, et que la considération de l’aspect contemporain de notre démarche pourraient à juste titre nous rappeler au caractère ancestral et unitaire de l’initiation.

Mais nous restons bien d’accord que le sujet de cette planche n’était qu’une matérialisation parmi d’autres, des chemins possibles que cette dernière pouvait emprunter.

Jean-Pierre Duhal, 5ème Ordre, Chevallier de la Sagesse, Grade 9 et dernier du Rite Français des Modernes, Souverain Grand Inspecteur Général, 33º du Rite Écossais Ancien et Accepté. Fondateur du Sublime Conseil “Provence et Fidélité”, Membre Fondateur du Ve Ordre et, Passé Très Sage et Parfait Grand Vénérable de la Chambre d’Administration du Grand Chapitre Général du Grand Orient de France. Membre de l’Académie Internationale du Ve Ordre de l’Union Maçonnique Universelle du Rite Moderne.